هناك أوقات وأماكن معينة أضفى الإسلام عليها قدسية وحُرمة خاصة، ففي حين أن المؤمن قد يتضرع إلى الله بذكرهِ وتحميدِه وتكبيرهِ "الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ" [1]، فهناك أوقات محددة قد خصها الله تعالى ببركات ونفحات إيمانية خاصة وفريدة مرتبطة بها دون غيره من العبادات. وعلى الوجه الآخر، في حين أن الأرض بأكملها جُعلت مسجدًا وطهورًا، فقد خص الله تعالى بعض الأماكن (مثل المساجد الثلاثة) ليحلّ عليها بركاته دون أماكن أخرى. هذا الاختصاص من شأنه أن يبث في نفس المؤمن شوقاً وحنينًا للسعى وراء هذه الفرص المباركة للتقرب إلى الله، هذا الشوق وذلك الحنين يستحضران مشاعر روحية إيجابية جمة، منها الخشية والرهبة من الله وإجلاله، والتفكر فيه، والترقب ، والتلهف، وإثارة الحماس، والأمل، والاشتياق؛ كلها معنِ تدخل في معنى الشوق والاشتياق.[2]
في خضم ما نعيشه اليوم من حياة محاطة ببحر من صرف الانتباه والتشتت والانغماس في المادية، فكثيرًا ما تتقلص أوقات العبادات لتصل إلى لحظات معدودة لا نكاد نشعر بها في ظل حياتنا اليومية التي أصبحت سمتها الرئيسة السرعة والجمود، وهذا من شأنه إلهاء المرء وصرف انتباهه عن التلذذ بتجربة روحية تحويلية كاملة. إن العبادة الحقة ليس مجرد قضاء لحظة قصيرة في الصلاة، بل إنها تجعل صلاتنا هي المحدد الأول لاتجاهنا في الحياة. ومن هذا المنطلق، يتيح الإسلام فرصاً للتجارب الروحية الكثيفة، التي تضع عرض الدنيا جانبًا وتطمس ما يكون سببًا في تشتيت انتباهنا والتفكير في دنيانا. وكانت الليالي المباركات لشهر رمضان المعظم هي من أعظم هذه الفرص. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه".  [3]فأعظم هذه الفرص هي العشر الأواخر من رمضان. عن عائشة رضي الله عنها قالت "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا دخل العشر، أحيا الليل وأيقظ أهله وجد وشد المئزر".  [4]وليس من قبيل الصدفة أن يوصى بالاعتكاف في شهر رمضان، حيث كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يداوم على الاعتكاف طيلة العشر الأواخر من رمضان.[5]
ومع ذلك، لم تؤكد أي راوية أو آية في القرآن الكريم على أي يوم أو ليلة أكثر من ليلة القدر: فقد وردت في القرآن الكريم سورة كاملة باسم هذه الليلة:
"إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ. وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ. سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ" (97: 1-5). عَن أَنَس بْن مَالِك؛ قَالَ: دخل رمضان. فقال رَسُول اللَّهِ صَلَى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلَّمْ ((إن هذا الشهر قد حضركم. وفيه ليلة خير من ألف شهر. من حرمها فقد حرم الخير كله. ولا يحرم خيرها إلا محروم)).[6] 
لم يذكر الله تعالى موعدًا محددًا لليلة القدر، إذ قال النبي صلى الله عليه وسلم "التمسوها في العشر الأواخر من رمضان، ليلة القدر". [7] فقد أشار العلماء إلى أنه هناك حكمة بالغة من عدم الإفصاح عن وقت ليلة القدر. قال ابن قدامة المقدسي (تُوفي 620 هـ):
" أخفى الله تعالى هذه الليلة على الأمة ليجتهدوا في طلبها، ويجدوا في العبادة في الشهر كله طمعا في إدراكها، كما أخفى ساعة  الإجابة في يوم الجمعة، ليكثروا من الدعاء في اليوم كله، وأخفى اسمه الأعظم في الأسماء ورضاه في الطاعات، ليجتهدوا في جمعها، وأخفى الأجل وقيام الساعة، ليجد الناس في العمل، ويسعون لعمل الصالحات و الإهتمام بها.. [8] 

الحكمة الإلهية من ليلة القدر

يختلف العلماء الإسلاميون عن المقصد وراء اسم "ليلة القدر"، حيث إن كلمة "القدر" يمكن أن تحمل في طياتها مجموعة متنوعة من المعاني، وكل منها له حكمته الإلهية. فذهب بعض العلماء إلى تعريف "القدْر" في سياق هذه الليلة المباركة بأنه "القدَر"، أي أن هذه هي الليلة التي يُقرر فيها مصير كل إنسان، وتنتهي فيها حياته وعمره وغير ذلك من أموره في السنة المقبلة. تأييدًا لهذا الرأي، قال عبد الله بن عباس (رضي الله عنه): "يكتب من أم الكتاب في ليلة القدر ما هو كائن في السنة من الخير والشر والأرزاق والآجال، حتى الحجاج، يقال: يحج فلان [ويحج فلان]. [9] 
وقد لاقى هذا الرأي تأييدًا من كل من الحسن البصري (تُوفي 110 هـ)، ومجاهد (تُوفي 104 هـ) وقتادة (تُوفي 117 هـ)، وهم من علماء المسلمين الأوائل المشهورين، وروي عنهم أنهم قالوا "يبرم في ليلة القدر في شهر رمضان كل أجل وعمل وخلق ورزق، وما يكون في تلك السنة" [10]، واعتبر آخرون أنها ليلة الحكم والفصل، حيث قال النووي: “وسُميَت ليلة القدر، أي: ليلة الحكم والفصل، هذا هو الصحيح المشهور" [11]، وهناك علماء آخرون قالوا بأن معنى "القدر" على أنه "القوة"، مما يدل على أن ليلة القدر لها شرف جليل وقدر عظيم [12]، وعلى غرار هذا الرأي، هناك تفسير لمعنى "القدر" بأنه "القوة" أي أن الأعمال الصالحات في هذه الليلة أقوى بكثير مما تكون عليه في أي ليلة أخرى.
قال ابن عثيمين: "إن الإنسان ينال أجرها وإن لم يَعلم بها؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال:”مَن قام ليلة القدر إيمانًا واحتسابًا” ولم يقل: عالمًا بها، ولو كان العلم شرطًا في حصول هذا الثواب لبيَّنه الرسول صلى الله عليه وسلم." [13] 
في ظل هذا الرأي، بما أن العلم بها ليس شرطًا مسبقًا للنيل من فضلها، فلا يشترط أن يفهم العابد معاني القدر أو المصير بغية نيل ثواب العبادة في هذه الليلة المباركة، فكل ما عليه فعله يكمن في التعبد فيها.
هناك معنى آخر لكلمة "القدر" في سياق ليلة القدر، وهو ينطوي على معنى "التقييد"، إذ يشير إلى أن الأرض تصبح مقيدة حيث تتنزل الملائكة تملأ الأرض في هذه الليلة المباركة، وهذا الوحي مشار إليه في القرآن، وبما أن الملائكة عادة ما ترتبط بمفاهيم مثل الضوء والتوجيه والبركات، فهي رمز لمدى عظمة ليلة القدر [14]. علاوة على ذلك، بما أن الملائكة تجوب السماوات العلى، فهي موصوفة في القرآن على أنها "قريبة من الله". ولكنهم في ليلة القدر يسعون إلى أمر من الله لينزلوا إلى الأرض تقديراً لنعمه التي أسبغها على الأرض في هذه الليلة. [15] في أحد الروايات، قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إن الملائكة تلك الليلة في الأرض أكثر من عدد الحصى". [16]
كما وُصفت ليلة القدر بأنها هبة اختص الله بها أمة النبي صلى الله عليه وسلم، ففي موطأ الإمام مالك "إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ (ﷺ) أُرِيَ أَعْمَارَ النَّاسِ قَبْلَهُ، أَوْ مَا شَاءَ اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ، فَكَأَنَّهُ تَقَاصَرَ أَعْمَارَ أُمَّتِهِ، أَنْ لاَ يَبْلُغُوا مِنَ الْعَمَلِ، مِثْلَ الَّذِي بَلَغَ غَيْرُهُمْ فِي طُولِ الْعُمْرِ، فَأَعْطَاهُ اللَّهُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ، خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ". [17]
إضافة إلى الأهمية المذكورة آنفاً والمتعلقة بالقدر الإلهي واختصاص أمة النبي صلى الله عليه وسلم بفرصة التعبد دون غيرها من الأمم، هناك أيضاً علاقة خاصة لليلة القدر والقرآن الكريم. في سورة القدر (97: 1) وسورة الدخان (44: 3)، يذكر أن القرآن أنزل في هذه الليلة. وقد شرح ابن عباس ذلك بأن القرآن الكريم أنزل إلى السماء الدنيا في رمضان في ليلة القدر، إلى بيت العزة جملة واحدة، بيت في السماء الدنيا يقال له: بيت العزة، ثم نزل تدريجيا في ثلاث وعشرين سنة على حسب الحوادث والأسباب. [18]كان هذا أمرًا بتأكيد الوضع السامي للتنزيل وإخبار أهل السماوات أن هذا هو التنزيل الأخير. [19] كما ذكر علماء آخرون، مثل الإمام الشعبي (تُوفي 105 هـ)، أن تنزيل القرآن الكريم على النبي - صلى الله عليه وسلم - بدأ في شهر رمضان في ليلة القدر عندما هبط جبريل لأول مرة على النبي - صلى الله عليه وسلم.[20]

ما هي العلاقة بين أهمية ليلة القدر وفضلها؟

ما هي العلاقة بين ليلة القدر كونها ليلة القدر وكونها أعظم ليالي التعبد؟ لماذا اختصت بتنزل الملائكة بالقدر فيها هي أفضل ليلة للتعبد؟
هناك إجابة واحدة محتملة لهذا في تفسير أول آية في سورة الدخان:
"حم. وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ. إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ. فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ. أَمْراً مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ. رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ"(44: 1-6). هذه الآيات تقر بأهمية ليلة القدر بأنها ليلة هبوط أقدار ومصائر الخلق للعام المقبل. يشير أبو الثناء الألوسي (تُوفي 1270 هـ / 1854 م)، في تفسيره أنه عندما يقول الله فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ"، والحكيم بمعنى المحكم لأنه لا يبدل ولا يغير بعد إبرازه للملائكة عليهم السلام بخلافه قبله". [21]
إذا كان المرء يفكر في كل الأشياء المحتمل حدوثها له في العام القادم، فسيعيش أملاً أو يواجه خوفًا ورهبة، فربما في العام القادم يفقد - لا قدر الله - أحد أحبائه أو يصاب بمرض موهِن أو صراع مرير أو تدمير في ممتلكاته، أو أسوأ من ذلك، يفقد إيمانه واتصاله بالله، أو ربما يلاقي فرحًا كبيرًا وقربًا من أهله، أو يحقق إنجازًا كبيرًا في حياته المهنية أو بركة في زواجه، أو يحل مشكلات قديمة، أو يحقق صداقات جديدة وازدهار، أو أفضل من ذلك، أن تنمو علاقته مع الله.
عندما يفكر المرء في هذا، فإنه يدرك أن ليلة القدر تمنحه الفرصة المثالية للتعبد بغية تحقيق أفضل أحلامه والوقاية من أسوأ كوابيسه، هذه هي الليلة التي يفصل الله في أقدار الخلق ومصائرهم، بمعنى أنها اللية التي يتنزل فيها مصير المرء من السماء.
كما هو حال في المرء الذي ينتظر حكم القاضي في قاعة المحكمة يدعو بكل جوارحه انتظارًا للحظة صدور الحكم الفاصل، فليلة القدر هي فرصة أخيرة لتغيير قدر المرء ومصيره، وبعدها، يتغير مصير المرء في سجل الملائكة إذا كان مكتوبًا قبل تغييره. يشير عالم الحديث، ابن حجر العسقلاني (تُوفي 854 هـ)، إلى الفرق بين القضاء المعلق الذي أعطاه الله الملائكة والقضاء المبرم الذي هو بين يدي الله عز وجل. [22] إن تسجيل مصير المرء الذي تعرفه الملائكة يمكن أن يكون عرضة للتغيير، حيث يقول القرآن "يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ"(39:13) ويقول النبي - صلى الله عليه وسلم - "لا يرد القدر إلا الدعاء". [23]
 ومع ذلك، فإن سجل المرء مع الله في اللوح المحفوظ غير قابل للتغيير، وهكذا، فإن دعاء المرء في ليلة القدر قد يؤدي إلى تغيير سجلاته مع الملائكة، قبل أن تغلق تلك السجلات على مصير المرء حتى العام المقبل. هناك ميزة كبيرة عظيمة للدعاء في هذه الليلة في تغيير القدر، لذا فإنها ليلة القدْر وليلة القدَر.
علاوة على ذلك، هناك رابط خاص بين هذه الليلة والاستغفار. عن عائشة قالت "قلت يا رسول الله أرأيت إن علمت أي ليلة ليلة القدر ما أقول فيها قال قولي اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف عني". [24] 
 لقد وجهنا النبي صلى الله عليه وسلم بأن ندعو الله باسمه "العفو" في هذه الليلة، وهذا له علاقة خاصة مع القدَر. يُفسر المعنى اللغوي لهذا الاسم الإلهي بالإشارة إلى أن أصل كلمة "العفو" تعني لغوياً "المحو" والطمس".  [25] وهكذا، فإن الدعاء في هذه الليلة مرتبط صراحةً بالتضرع إلى الله لمحو عواقب السيئات. ويؤكد القرآن الكريم أن عفو الله يقينا قضاء الله علينا بالكرب بما كسبت أيدينا" "وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ" (30:42).
لذا فقد تُطمس مع ليلة القدر المصائب الناشئة عما كسبت أيدي الناس، ويمنحون في هذه الليلة فرصة فريدة لنطلب غفران العفو بأن يمحو تلك الذنوب ومن ثم قضائه الناتج عنها وإزالتها من مصائرنا في العام القادم.

السعي لنيل الفضل والثواب

بما أن ليلة القدر هي أعظم الليالي فضلًا وبركة، فمن فاتها أضاع نفحت وبركات لا تُحصى. [26]ذكر العديد من العلماء أن ما يجب تجنبه من ذنوب هو إهدار الوقت في تلك الليلة المباركة بالتواصل الاجتماعي غير الضروري والجدل واللغط والتسوق وغير ذلك. على المرء أن يضع في اعتباره أن ليلة القدر تبدأ في غروب الشمس (وقت المغرب) لذا عليه أن يحرص على اللحاق بها واستغلال كل لحظة فيها من أولها لآخرها. فإن كان المؤمن حريصًا على طاعة ربه وتكثيف الأعمال الصالحة في سجله، فعليه أن يسعى إلى قضاء هذه الليلة في العبادة والطاعة، فإذا تيسر أمامه الوقت، فسيغفر له كل ذنوبه السابقة.
تبدأ سورة العلق، التي أنزلت في هذه الليلة المباركة، بالأمر بقراءة القرآن الكريم، وتختتم بالأمر بالسجود والتقرب إلى الله، وفيها يصف الله كيفية قضاء هذه الليلة المباركة في التعبد والدعاء. قال الإمام الشافعي (تُوفي 204 هـ) إن بعض السلف الصالح كانوا يفضلون قضاء هذه الليلة في الصلاة، وبعضهم في تلاوة القرآن، وبعضهم في الدعاء، وكلهم ينالهم ثواب الله وأجره. [27]هذا يبين أيضًا أهمية النية في ذلك، حتى لم تستطع اللحاق بها لأي سبب ما خارج سيطرتك، فستظل مستحقًا لثواب الله بالكامل. في حين أنه من الأفضل أن يعتكف المرء طوال العشرة الأيام، فهناك العديد من الأشياء المهمة التي يمكن أن يفعلها حتى إذا كان غير قادر على الاعتكاف.
إن مجرد صلاة العشاء والفجر في جماعة في تلك الليلة كافِ لنيل ثواب ليلة القدر وبركاتها، فقد قال الرسول صلى الله عليه وسلم: "من صلى العشاء في جماعة فكأنما قام نصف الليل ومن صلى الصبح في جماعة فكأنما صلى الليل كله"[28]. علاوة على ذلك، روى الإمام مالك (تُوفي 179 هـ) أنه بلغه أن سعيد بن المسيب (توفي 94 هـ) كان يقول "من شهد العشاء من ليلة القدر فقد أخذ بحظه منها" [29]، وإذا كان المرء قادرًا على فعل أكثر من ذلك، فإن الخطوة التالية تنطوي على تكثيف الصلاة والدعاء في هذه الليلة. قال النبي صلى الله عليه وسلم "مَن قامَ ليلةَ القدرِ إيمانًا واحتِسابًا غُفِرَ لَهُ ما تقدَّمَ من ذنبِهِ".  [30] وأخيرًا، كما ذكرنا سابقًا، فإن الدعاء الذي أخبر به النبي ﷺ زوجته عائشة في تلك الليلة المباركة هو دعاء من أجل نيل المغفرة انطلاقًا من أن الله عفو كريم يحب العفو [31]، وهنا تكمن فائدةُ للمؤمن تنبثق من اكتشاف حبه في طلب العفو لأنه يستحضر حب الله للمغفرة.
 قال النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه: "خرجت لأخبركم بليلة القدر فتلاحى فلان وفلان فرفعت وعسى أن يكون خيرا لكم". [32]وبما أن علم النبي صلى الله عليه وسلم بليلة القدر رُفع منه بسبب تلاحي رجلين من المسلمين، فهذا بمثابة تذكير بأن الضغائن بين البشر تحول بينهم وبين بلوغ العفو والمغفرة في هذه الليلة. وبما أن النبي صلى الله عليه وسلم حُجب عنه الوقت المحدد لليلة القدر نتيجة الضغائن بين الآخرين، فإنه من خلال التسامح بينهم وتجاهل أخطاء بعضهم البعض، فيُكشف عفو الله ومغفرته في ليلة القدر.
بالنظر إلى معادلة نجاح الجهود المحدودة المبذولة في تلك الليلة، فلا تزال هناك الرحمة اللانهائية على السبيل الأبدي نحو الخلاص والنجاة، فالإله الذي يأمرنا  بطلب العفو منه فهو ذات الإله الذي يقدمه مقابل جهد يمكن بذله حتى من الأصغر والأضعف بيننا، والإله الذي خلقك لتعيش مدة محددة لتفعل الخير، هو ذات الإله الذي يمنحك الأيام والليالي التي تعادل مدة العبادة. والملاك الذي أرسله الله تعالى، جبريل عليه السلام، لتكريم النبي ﷺ في تلك الليلة هو ذات الملاك المرسل إلى الأرض في تلك الليلة نفسها لتكريم أمته.

[1] القرآن الكريم، 191:3

[2] كان الرسول صلى الله عليه وسلم يتوجه إلى الله دومًا بدعائه "اللهم إني أسألك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك" (سنن النسائي 1305). يصف ابن القيم الشوق بأنه "سفر القلب في طلب محبوبه" (طريق الهجرتين، دار عالم الفوائد، المجلد 1، ص 723).

[3] سنن النسائي 2192.

[4] صحيح مسلم  1174.

[5] صحيح مسلم 1171 .

[6] سنن ابن ماجة 1644.

[7] صحيح البخاري، 2017.

[8] ابن قدامة، المغني (دار عالم الكتب)، الجزء 4، ص. 453.        

[9] تفسير البغوي 7 / 228-227.        

[10] البيهقي، كتاب فضائل الأوقات، 213.

[11] المجموع شرح المهذب، 6/447.        

[12] تفسير البغوي، 8/48.

[13] شرح الممتِع، 6/494.        

[14] القرآن الكريم،4:97.        

[15] القرآن الكريم، :174:4.

[16] مسند أحمد، 10734

[17] موطأ مالك، 19: 706. على أساس هذا الرواية، أكد بعض العلماء، مثل ابن عبد الباري والنووي، أن فضل الثواب في هذه الليلة اختص به أمة النبي محمد، على الرغم من أن علماء آخرين مثل ابن كثير وابن حجر العسقلاني لم يؤيدوا هذه الاختصاص (انظر الزرقاني، محمد عبد الباقي. شرح الزرقاني موطأ مالك، 2003، ص 326).

[18] مستدرك الحكيم 3781، سنن النسائي 11625، سنن البيهقي 8521. يشرح ابن تيمية أن هذا الوحي في صيغة خطية (اللوح المحفوظ) إلى صيغة خطية (في بيت العزّة) لا يتنافى مع أن الملك جبريل كان يسمع القرآن الكريم من الله مباشرة ثم يهبط به على النبي صلى الله عليه وسلم ( مجموع الفتاوى 12 / 126-7)، وهكذا هناك الوحي الشفهي للقرآن والوحي المكتوب للقرآن.

[19] بدر الدين الزركشي، البرهان في علوم القرآن، المجلد 1، ص. 230.

[20] مناع القطان، مباحث في علوم القرآن، ص. 97، إذ يوضح أن كلا هذين الرأيين هما في الحقيقة صحيحان و متوافقان.

[21] أبو الثناء الألوسي. روح المعاني (تفسير الآية 44: 4).        

[22] الحافظ ابن حجر العسقلاني، فتح الباري لشرح صحيح البخاري. (القاهرة: دار الريان للتراث، 1986)، الجزء 10، ص. 430.

[23] سنن ابن ماجة، 1:95.   

[24] جامع الترمذي 3513.

[25] لسان العرب، 4/3019.

[26] يرى معظم العلماء أن ليلة القدر قد تقع في إحدى الليالي الفرادى في العشر الأواخر من رمضان، مما يدل على أهمية أداء قدر ثابت من العبادة في كل هذه الليالي. وقد أثار ابن تيمية نقطة مهمة بأن "الليالي الفرادى" يمكن أن تحسب من بداية أو نهاية الشهر (على سبيل المثال، يمكن اعتبار الليلة الثامنة والعشرين هي الليلة الثالثة الأخيرة من شهر رمضان عدد أيامه 30 يومًا ومن ثم فهي أيضًا ليلة فردية)، وبالتالي على المرء أن يبذل قصارى جهده في العشر ليال (مجموع الفتاوى 25 / 284-285).

[27] تجد الإشارة هنا إلى النساء في فترة الدورة الشهرية وغير القادرات على القيام ليلة القدر، لا يزال أمامهن الفرصة لنيل الثواب والأجر بالكامل.

[28] جامع الترمذي 221، وكذلك في صحيح مسلم 656 "أ".

[29] موطأ مالك، كتاب 19، الحديث 707       

[30] صحيح البخاري، 1901

[31] جامع الترمذي، 3513. تناولناه آنفًا في المقال، ص 9.

[32] صحيح البخاري، 49.