Mesej Rasulullah ﷺ: Siri Bukti-Bukti Kenabian

Mesej yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ—iaitu al-Quran dan Sunnah (contoh nubuatan)—memberi kesaksian kepada kebenarannya. Bahkan sebelum mempertimbangkan kehebatan moral atau intelektualnya, jumlah-jumlah dokumentasi yang telah merekod pimpinan Muhammad ﷺ selama dua puluh tiga tahun adalah mengejutkan. Ia tidak dapat dibandingkan dengan Bible, contohnya, yang tidak mengandungi ajaran Nabi Musa a.s. tetapi sebaliknya adalah kanun sejarah kumulatif yang perkembangannya merangkumi masa berabad lama. Kemudian pertimbangkan nilai apa yang baginda sampaikan, baik dari segi kualiti nyatanya dan luas ruang lingkupnya. Ia mendefinisikan hubungan manusia dengan Pencipta mereka, dengan orang-orang di sekeliling mereka, walaupun dengan haiwan dan benda mati, dan memberikan kebijaksanaan abadi tentang segala-galanya yang berkaitan dengan kesejahteraan individu atau kolektif mereka. Kemudian pertimbangkan konsistensi; keharmonian korpus komprehensif yang membahas teologi, perilaku peribadi, tingkah laku interpersonal, undang-undang sivil, dasar asing, ibadat ritual, dan persepsi rohani tentunya mengklasifikasikannya sebagai unik yang menarik, jika ia bukan sebuah keajaiban. Ini semakin jelas apabila dibandingkan dengan doktrin-doktrin agama dan undang-undang lain yang merosot dalam menghadapi kritikan dan peredaran masa. Ketidakupayaan manusia untuk mencipta sistem yang tidak ditelan usia yang memberikan keseimbangan dan kesejahteraan holistik menjadikan kita lebih menghargai mesej Nabi akhir zaman ﷺ. Makalah ini mempamerkan sepuluh sorotan dari mesejnya, memberi tumpuan kepada mesej-mesej yang paling dihargai oleh orang-orang abad ke-21.

Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata.’ [Yoosuf (12): 108]

Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah meminta orang untuk menyembahnya. Bahkan baginda tidak membenarkan sesiapa sahaja untuk menunjukkan penghormatan yang berlebihan kepadanya. Baginda akan sentiasa membezakan antara sifat Ilahi dan sifatnya sendiri. Baginda ﷺ menghentikan orang daripada berdiri hormat ketika baginda masuk, dan membantah kepada orang yang menyamakannya dengan Allah secara tersirat dalam khutbah-khutbah mereka, dan memberi peringatan pada saat-saat baginda sedang nazak tentang tindakan orang-orang zaman dahulu yang telah memurnikan makam para nabi mereka menjadi tempat suci. Tiada apa yang menonjol dari mesejnya selain dari sekadar ketekunan untuk melindungi pemahaman murni sebuah tauhid dalam hati manusia, dan untuk menghapuskan sebarang halangan antara individu serta hubungan langsung dan peribadi mereka dengan Tuhan.

Muhammad selalu berdiri lebih tinggi daripada Kristian. Dia tidak menganggap Tuhan sebagai manusia dan tidak pernah menjadikan dirinya sama dengan Tuhan. Umat Islam tidak menyembah selain Allah dan Muhammad adalah utusanNya. Tidak ada misteri dan rahsia di dalamnya. 

Di bahagian lain, beliau menulis, “Setelah saya membaca Al-Quran, saya menyedari bahawa apa yang manusia perlukan adalah hukum surgawi ini.”^[1]

Allah Ta’ala berfirman,

Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah—(Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri. [al-Ḥadīd (57): 22-23]

Herbert Benson, MD, seorang pengasas bersama Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, berkata, “Kepercayaan kepada Tuhan adalah alat pencegahan terbaik untuk tekanan seperti itu dan untuk mempromosikan [sebuah] sistem imun yang sihat. Percaya bahawa terdapat satu tangan yang menguasai segalanya menenangkan fikiran.”^[2] Ketenangan yang beliau nyatakan—apabila seseorang percaya bahawa tedapat satu tangan mengawal dengan mutlak—adalah betul-betul bagaimana Nabi Muhammad ﷺ menjelaskan takdir: “Untuk mempercayai ketentuan, kebaikan dan keburukannya [semuanya berasal dari Allah].”^[3] Tanpa kepercayaan ini, seseorang itu dihantui oleh kemungkinan dualism (bertentangan dengan kekuatan kosmik). Ini akan memusnahkan keutuhan kerohanian seseorang, kerana walaupun mereka menyembah Tuhan, mereka masih akan bimbang dengan tandingan kuasa lain di alam semesta. Tetapi dengan keyakinan bahawa segala sesuatu hanya berlaku oleh kehendak dan keputusanNya, dan hanya Dia yang membawa peristiwa menjadi kewujudan, kedamaian rohani dapat dicapai.

Begitu juga, Edward T. Creagan, MD, dari Mayo Clinic, seorang ahli lembaga Persatuan Kanser Amerika, menerangkan alat pengurusan tekanan terbaik sebagai, “Mengakui bahawa kehidupan ini tidak selalu adil, dan orang baik tidak selalu menang.”^[4] Dengan kata lain, kepercayaan bahawa segala-galanya adalah, dan selama-lamanya akan, berada di tangan Tuhan, dan Tuhan telah membina kehidupan ini dengan semangat dan keberanian atas kebijaksanaan yang hanya Dia ketahui sepenuhnya, adalah dua sumber daya yang kuat yang membuat hidup dapat dilalui dengan tabah dan menyenangkan. Kepercayaan ini telah diajar secara konsisten oleh Nabi Muhammad ﷺ, dan para pengikutnya terus mencari kepuasan di dalamnya ketika menghadapi kemiskinan, ketakutan, dan cabaran-cabaran lain.

Solat adalah rukun kedua dalam rukun Islam selepas Syahadah [testimoni keimanan]. Secara linguistik, ia bermakna sambungan. Ini adalah peluang bagi orang untuk menarik diri dari mesin kehidupan ini untuk menguatkan hubungan mereka dengan Pencipta mereka, untuk menanam pokok iman mereka dan melembabkan jiwa mereka, yang akan menjadi kering dan retak seperti di padang pasir kejaran kesenangan dan keinginan yang tidak pernah berakhir. Untuk jiwa, berdoa adalah seperti beralih ke bawah lindungan pokok di tengah-tengah hari yang panas. Ini adalah peluang untuk meremajakan kerohanian kita, peringatan pada asal usul kita, Pencipta kita, dan sebab kewujudan kita. Jika ia dilakukan dengan penuh pengabdian, ia boleh menjadi penghalang terbesar terhadap salah laku dan pencerobohan.^[5]

Nabi Muhammad ﷺ meminta umat Islam bersolat lima kali setiap hari. Walaupun sesetengah orang mungkin menganggap ini satu tugas yang membebankan, ramai umat Islam—setelah mengamalkan solat—secara sukarela memilih untuk menyokong solat lima waktu ini dengan lebih banyak lagi [solat sunat]. Kekuatan magnet dari perbuatan pengabdian yang unik ini haruslah menjadi tanda yang jelas tentang maksudnya. Solat adalah buah yang paling jelas (dan benih) sebuah keyakinan, dan seperti yang dikatakan oleh Nabi Isa a.s. (Jesus), “Anda akan mengenali mereka dengan buahnya. Adakah lelaki mengumpul anggur duri, atau buah rimbun?” [Matthew 7:16]

Tidak syak lagi, manfaat utama bersolat adalah untuk berhubung dengan Tuhan. Hubungan itu memupuk daya tahan rohani yang membantu seseorang bertahan dalam memenuhi tujuan mereka dalam kehidupan ini dan memenuhi syarat mereka untuk keselamatan di akhirat. Malah, manfaat fizikal dan mental solat harian umat Islam juga adalah mengejutkan. Dan pada sudut mental/psikologi, kajian menunjukkan bahawa solat meningkatkan kawalan kendiri, dan mengimbangi kesan-kesan negatif dari  pengalaman tekanan harian. Memandangkan kes-kes keresahan, kemurungan, penyalahgunaan dadah, dan bunuh diri meningkat disekeliling kita, dunia yang menyakitkan ini memperbaharui kesaksian kepada kerelevanan solat harian Islam; “Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan sihat.” [al-Qalam (68): 43]

Puasa adalah sebuah lagi rukun Islam, diamalkan oleh lebih dari satu bilion umat Islam di seluruh dunia, sekurang-kurangnya pada bulan Ramadhan. Dari waktu subuh hingga matahari terbenam, seorang Muslim menahan diri dari makanan, minuman, dan hubungan suami isteri kerana pengabdiannya kepada Penciptanya. Pembatasan keinginan nafsu ini memelihara kerohanian seseorang, memperkuat hati nurani, dan memupuk keikhlasan dalam pematuhan Tuhan—kerana hanya Allah yang sentiasa mengawasi kamu setiap saat. Ia juga mendidik kawalan diri dalam bidang kehidupan yang lain, dan seperti sabda Rasulullah ﷺ, “Barangsiapa yang tidak meninggalkan kata-kata buruk ketika berpuasa, [ketahuilah bahawa] Allah tidak memerlukan orang ini untuk tidak makan dan minum.”^[7] Sudah tentu, puasa juga membolehkan seorang Muslim mengalami kelaparan dan ketidakselesaan, menghasilkan empati bagi orang yang kurang bernasib dan tertindas. Atas sebab itu, Nabi Muhammad ﷺ akan lebih bermurah hati pada  Ramadhan,^[8] dan mewajibkan pengikutnya dengan amalan wajib (Ṣadaqat al-Fiṭr) [zakat fitrah] pada hujung bulan itu.

Terdapat manfaat fizikal dan psikologi dalam kesihatan yang diperolehi dari berpuasa. Dalam sebuah kajian oleh Mattison dan Lane (2003) di National Institute of Aging di Baltimore, ia didapati bahawa sekatan kalori melanjutkan usia dan mengurangkan kejadian penyakit berkaitan dengan usia. Clive McCay, PhD dari Cornell University, juga mendapati bahawa tikus makmal yang diletakkan pada diet kalori yang sangat sedikut hidup hampir dua kali lebih lama dari  yang diharapkan, selagi mereka mempunyai nutrien yang betul. Dan dalam “Eksperimen Canto dan Owen” yang terkenal penyelidik anti-penuaan Richard Weindruch, PhD dari Fakulti Perubatan dan Kesihatan Awam di University of Wisconsin, menerbitkan makalah penting yang mempamerkan dua monyet rhesus dari umur yang sama dengan diet yang sangat berbeza. Penyelidikan beliau menghasilkan mesej yang jelas: “sekatan kalori” dan “berpuasa” menterbalikkan dan memperlambat penurunan sel yang dikaitkan dengan penuaan. Bagi kesan terapeutik berpuasa pada kesihatan mental pula, Dr Yuri Nikolayev dari Klinik Puasa Institut Psikiatri Moscow telah mengesan keberkesanan puasa kepada beribu-ribu pesakit skizofrenia yang mana ubat-ubatan tidak lagi berkesan.

Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. [al-A‘rāf (7): 31]

Arahan Ilahi ini tidak dibiarkan tanpa syarat. Sebaliknya, nuansa terperinci diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ tentang makanan, minuman, dan pakaian. Sebagai contoh, umat Islam dilarang daripada makan daging babi^[9] melainkan jika keadaan memaksa mereka, dan mereka tidak digalakkan (tidak dilarang) daripada makan daging lembu untuk mengelakkan komplikasi perubatan. Dalam satu hadith, “Saya menetapkan susu lembu, kerana mereka makan dari semua tumbuhan, dan ia mengandungi ubat untuk setiap penyakit.” Dalam hadis lain yang berkaitan, “Dan tinggalkan daging lembu, kerana itu adalah penyakit.”^[10] Bukan sahaja baginda menyentuh jenis makanan, tetapi jumlahnya juga. Rasulullah ﷺ bersabda,

Malah baginda mengambil langkah yang lebih cemerlang, umat Islam diberikan oleh Rasulullah ﷺ sebuah pelan untuk kurang makan, memindahkan mereka dari abstrak untuk memupuk bimbingan ini. Anas (r.a.) melaporkan bahawa Rasulullah ﷺ melarang mereka meminum sambil berdiri,^[12] dan [Anas menambah:] bahawa makan semasa berdiri bahkan lebih buruk. Nasihat mengenai makan dan minum dengan sederhana adalah kunci yang terbukti^[13] untuk menghindari bahaya makan berlebihan dan obesiti.

Toleransi seksual pastinya menjadi jalan gelap bagi dunia moden sekular. Walau bagaimanapun, walaupun dipolitikkan, anda akan mendapati pakar dari seluruh spektrum ideologi yang masih menerima peranan kesucian, pantang, dan kesetiaan dalam perkahwinan dalam mencegah penyakit kelamin. Nilai perlindungan yang diajarkan oleh Nabi Muhammad ﷺ dikaitkan dengan kadar infeksi HIV yang rendah di negara-negara Muslim.

Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). [al-Isrā’ (17): 32]

Rasulullah ﷺ bukan sahaja membawa ayat ini melarang perzinaan dan zina, tetapi juga menggariskan untuk kita kod etika untuk menghalang cerun licin yang membawa kepada zina. Tamadun yang tidak menghormati kod ini selalu tersadung pada titik tidak ada jalan pulang. Penindasan yang licik melemahkan perasaan mereka, dan seperti yang dinyatakan dalam ayat, perzinaan adalah jalan jahat—bukan akhir yang jahat. Ia bermula dengan hubungan luar nikah, kemudian mengenal pasti kewujudan anda berdasarkan orientasi seksual anda, diikuti dengan penerimaan semua bentuk ekspresi seksual, bahkan bestialiti [hubungan sumbang dengan binatang] dan nekrofilia. Dari sudut pandang itu, penghayatan baharu kepada permulaan ayat ini—“Janganlah kami hampiri zina...”—timbul, seolah-olah ia adalah kebakaran ganas yang melanda mereka datang dekat dengannya.

Satu lagi cara di mana Islam menghalang ancaman ini adalah dengan menekankan sistem keluarga. Perceraian bukan sekadar jemputan kepada penyakit-penyakit pada badan, tetapi mewakili mentaliti mementingkan diri sendiri yang tidak mempedulikan keluarga yang dimusnahkannya, anak-anak yang dilahirkan diabaikan dari kasih sayang dan penjagaan, jutaan pengguguran lewat, sebuah sistem penjara yang kita bayar secara kolektif, dan sebagainya. Islam memberikan perlindungan daripada semua ini, dengan kesucian dan tanggungjawab sosial di kalangan mereka. Malah zina memberi kesan kepada orang tua yang mati sendirian dan sedih, bagi mereka yang ibu bapanya tidak berkahwin (atau tidak diketahui oleh anak) pastinya akan dipisahkan lagi daripada datuk nenek mereka. Hasilnya, orang-orang tua mendapati diri mereka ditinggalkan pada usia tua yang lemah—sebuah masa yang biasanya memerlukan kehadiran keluarga lanjutan untuk menanggung beban bersama. Rasulullah ﷺ menonjolkan bahaya ini pada banyak situasi; sebagai contoh, memberitahu lelaki muda yang bergelut dengan hawa nafsunya, “Adakah kamu akan terimanya [iaitu perzinaan] untuk ibu, kakak, anak perempuan kamu...?”^[14] Begitu juga baginda memperkuat kesalinghubungan keluarga lanjutan dengan mengatakan, “Ibu saudara dan ibu berkongsi status ibu.”^[15]

Jābir b. ‘Abdillāh (rA) berkata, “Rasulullah ﷺ mengutuk pengambil riba, pembayarnya, penulisnya, dua saksinya, dan bersabda, ‘Mereka semua sama [berdosa].’”^[16] Masa dahulu dan sekarang, orang telah merendahkan bahaya transaksi berfaedah, terutama apabila dilaksanakan melalui persetujuan bersama. Walau bagaimanapun, kebijaksanaan Tuhan melampaui kritikan cetek kita dan menganggap model kewangan ini sangat jelek. Allah, Yang Maha berkuasa berfirman,

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa. [al-Baqara (2): 278-279]

Pada masa kini, kita melihat sendiri bagaimana institusi perbankan berasaskan faedah telah memusnahkan negara-negara serta individu-individu dengan teruk. Sifat ganas riba adalah jelas; ia kelihatan seperti saluran untuk dana cepat, tetapi pada hakikatnya ia membebani orang lebih lembah hutang yang semakin dalam. Ia meletakkan seluruh risiko kepada penghutang dan tidak ada risiko kepada pemiutang yang membuat pelaburan dengan memberi pinjaman. Ia juga melemahkan konsep buruh, kerana disini wang adalah apa yang menghasilkan wang di sini, bukan usaha atau pertukangan. Akhirnya, orang kaya menjadi semakin kaya manakala orang miskin menjadi semakin miskin—sehingga ke tahap keruntuhan yang tidak dapat dibayangkan, yang kemudiannya menjadi pemangkin kepada kemelut kewangan dan pergolakan yang mana dari segi sejarah telah memusnahkan banyak negara, termasuk kuasa-kuasa besar. Menyoroti jenis ketidakadilan ini, Allah berfirman tentang wang, “(Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.” [al-Ḥashr (59): 7] Oleh itu, Nabi Muhammad ﷺ mengharamkan menguntungkan [dari segi duniawi] dari pinjaman dengan bersabda, "Keuntungan adalah bergantung kepada liabiliti (kemungkinan kerugian).”^[17]

Apabila kita menambah kepada bahaya riba dari spekulasi yang berlebihan (gharar), yang mana juga telah diharamkan Rasulullah ﷺ, kita mempunyai semua ramuan kepada krisis ekonomi, dan krisis kewangan tahun 2008 masih lagi baharu dalam ingatan. Atas sebab ini, trend global muncul di Eropah^[18] dan banyak tempat lain yang mengakui bagaimana peraturan kewangan Islam menawarkan alternatif yang menyegarkan dan merawat masalah ekonomi.

Hanya terdapat lima hukuman yang ditetapkan yang secara khusus ditahbiskan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Bertentangan dengan mitos yang luas, dalam buku tipikal undang-undang Islam tradisional, yang selalunya merangkumi sebelas jilid, dan pada dasarnya adalah koleksi arahan nubuatan yang dinyatakan atau diekstrapolasi, kod hukuman (hudūd) membentuk kira-kira 2% dari buku tersebut. Malah, penilaian kepada 2% itu mendedahkan mengapa lima penalti ini jarang dilaksanakan dalam masyarakat Islam yang melaksanakan Syariah (Hukum Islam), dan mengapa mereka hanya berfungsi dengan baik dalam sistem holistik yang memupuk nilai-nilai yang ingin dilindungi oleh kod ini. Walau bagaimanapun, lima penalti ini tetap mempunyai kebijaksanaan perundangan kepada mereka. Mengapakah Rasulullah ﷺ menetapkan hukuman bagi pencurian dan zina, tetapi bukan kepada makan daging babi, perjudian, dan riba? Ini seolah-olah menyiratkan bahawa kod hukuman ini bukan semata-mata mengenai Tuhan menuntut bela atas diri-Nya terhadap mereka yang melanggar larangan-Nya. Sesungguhnya, ia lebih kepada untuk melindungi individu dan masyarakat dari azab mereka sendiri. Kecurian dan perzinaan menawarkan keuntungan segera atau keseronokan, daya penggerak yang kuat dimana sesetengah orang tidak dapat menahan diri tanpa rasa takut terhadap hukuman yang cukup besar untuk menampung ketamakkan atau nafsu. Sebaliknya, walaupun urus niaga yang berfaedah lebih dihina dalam Islam daripada kecurian atau zina, tidak ada hukuman yang ditetapkan kepadanya. Ini bukannya sesuatu tidak konsisten, melainkan suatu nuansa cerdik: pengiktirafan fakta bahawa minat adalah jenayah yang secara perlahan melemahkan masyarakat secara keseluruhannya, berbanding dengan kecurian yang dilakukan oleh orang ramai kerana ia menawarkan kekayaan segera.

Didalam sebuah makalah yang diterbitkan oleh Policy Studies Journal, satu semakan semula kepada teori pencegahan telah dicadangkan. Pada dasarnya, ia menegaskan bahawa kejahatan boleh dicegah dengan lebih baik dengan mengubah nisbah kos-manfaat yang dikira oleh penjenayah. Penulis berkata,

Walaupun keberkesanan teori pencegahan yang berbeza masih dibahaskan dalam forum-forum kriminologi, banyak petunjuk menunjukkan bahawa dunia sekular—dalam percubaan terpuji untuk menghapuskan undang-undang yang kejam—telah jatuh ke arah mengatasi kekhuatiran penjenayah melalui pengawasan yang lebih baik, kepolisan agresif, dan instrumen forensik yang dipertingkatkan. Ini telah berlaku atas alasan menilai semula penalti sebenar sebaik sahaja penjenayah ditangkap. Sebagai akibat dari kebaikan yang kadang-kadang salah, atas nama kesopanan, banyak nyawa yang telah hilang dan banyak lagi yang hancur. Pertimbangkan Amerika Syarikat, sebagai contoh, yang mana sistem penjara yang semakin gagal mempunyai bilangan tahanan yang paling banyak di dunia (berjumlah lebih dari 2 juta banduan), pertama dalam jenayah senjata, dan pertama dalam kegunaan ganja (ke 3 dalam kegunaan opiate). Tambahan pula, seperti yang ditunjukkan oleh profesor undang-undang AS Peter Moskos dalam bukunya, In Defense of Flogging, tanggapan bahawa memenjarakan seseorang dalam sel adalah lebih berperikemanusiaan daripada menundukkan mereka dengan menyakitkan tetapi menderita sakit badan yang sengit adalah sebuah fiksyen budaya kolektif. Menariknya, apabila menjajah Islam India, pegawai British pada awal abad ke-18 India merasakan bahawa undang-undang Islam adalah lebih baik  dari ‘keadilan berdarah’ England dan Eropah.^[20] Kemudian mereka campur tangan, dengan alasan bahawa “undang-undang Islam dalam banyak hal adalah terlalu ringan. Tujuan perundangan British adalah untuk menghadkan kesederhanaan ini.”^[21] Kelembutan dalam undang-undang ini adalah ketara dalam dua aspek: pertama, hukuman penjara sepanjang hayat dan kaedah hukuman berat tidak wujud, dan kedua, bahawa—seperti yang dicatatkan oleh seorang pegawai British pada penghujung 1700an— hukuman hudūd kepada jenayah mencuri amat jarang dilaksanakan.^[22]

Kata-kata berikut dikaitkan dengan Nabi Muhammad ﷺ:

Seorang sub-narator berkata, “Dan aku terlupa yang kesepuluh, melainkan ia adalah membilas mulut.”^[23]

Formulator agama yang menggantikan agama asli, seperti Mahomet, telah diberikan hidayah untuk memperkenalkan tugas keagamaan seperti langkah-langkah kebersihan sebagai wudhu dan layanan yang paling berhati-hati dan penuh hormat terhadap segala-galanya yang dilepaskan dari tubuh manusia, walaupun pada ketipan rambut dan kuku; dan para mubaligh kami tidak mempedulikan doktrin suci ini tanpa membekalkan tempatnya, yang segera diambil oleh kemalasan dan pengabaian.^[24]

Mandi bukan suatu kelaziman di kalangan orang Eropah hingga abad ke-11. Kediaman mereka yang tidak bersih akan didatangi penyakit, dan mereka akan memakai pakaian yang dilapisi kotoran sehingga ia jatuh dari badan mereka. Pada masa itu, umat Islam telah mencuci untuk solat, mandi selepas hubungan seks, dan untuk ibadat ritual, dan juga memandikan mereka yang telah meninggal dunia—selama lebih 400 tahun! “Pada Tahun 1000 CE, Tentara Salib kembali dari timur dengan berita tentang adat yang menyenangkan – mandian Turki. Rumah-rumah mandi kemudiannya dibina di seluruh Eropah.”^[25]

Islam juga tidak menggalakkan penggunaan bawang mentah, menggalakkan membilas mulut secara teratur, dan menggosok gigi dengan kerap, sejak penubuhannya. Sebagaimana Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Berus gigi adalah pemurnian untuk mulut, dan suatu cara yang menyenangkan Tuhan.”^[26] Nabi akhir Islam, Muhammad ﷺ, mengajar bahawa ini adalah cara mendekati Tuhan, dan untuk menyenangkan rakyat, serta para malaikat yang juga diganggu oleh bau yang tidak baik. Dengan kemajuan teknologi hari ini, kita faham betapa bergunanya mencairkan gula dalam mulut seseorang—sebagai contoh—boleh mencegah gigi rosak dan penderitaan yang timbul daripada jangkitan gusi.

Nabi Muhammad ﷺ memerintahkan umat Islam membilas hidung mereka sebagai sebahagian daripada wuduk sebelum solat. Penyelidik hari ini mula mengetahui betapa pentingnya amalan mudah ini; satu kajian “menyimpulkan bahawa pengairan hidung mempunyai potensi besar untuk meningkatkan kualiti hidup berjuta-juta pesakit dengan cara yang sangat kos efektif.”^[27] Pakar Rhinologi merujuknya sebagai “pengairan hidung” kerana menghantar sejumlah kecil air menerusi adalah cara yang betul untuk merawat dan mencegah sinusitis, antara lain. Inilah yang dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ dalam pernyataannya, “Dan teliti dalam mengairkan hidung, kecuali jika kamu berpuasa.”^[28] Dalam erti kata lain, air sepatutnya hampir mencapai tekak dalam pembilasan hidung ini, oleh itu kewajaran semasa berpuasa adalah perlu.

Ini mungkin menjadi ajaran Nabi Muhammad ﷺ yang paling tidak diingati, namun kita berhutang besar kepadanya: hakikat bahawa baginda mengajarkan dunia kepentingan ilmu pengetahuan! Membebaskan mereka dari penjara kejahilan dan kepercayaan karut, baginda mengajarkan pengikutnya tentang keperluan untuk melaburkan kehidupan mereka dalam pendidikan, dan sebagai hasilnya mereka menjadi pelopor dalam setiap bidang. Baginda mengesahkan kepada pengikutnya potensi intelektual mereka dengan mengatakan, “Kamu tahu lebih baik mengenai urusan duniawi kamu.”^[29] Kenyataan seperti ini mengajarkan orang Islam awal bahawa pengalaman hidup dan kepakaran harus dihormati dan digalakkan, tidak perkecilkan oleh dogma yang tidak berasas.

Dari pandangan sebegitu, Islam mempelopori tanggungjawab pakar perubatan, dan orang-orangnya menetapkan piawaian intelektual selama berabad-abad. Ini bukan suatu kebetulan, melainkan hasil sampingan dari rasul mereka yang mengatakan, “Orang yang mengamalkan perubataban tanpa pengetahuan akan bertanggungjawab.”^[30] Dengan peringatan oleh kenyataan itu, Baghdad (Iraq) abad kesepuluh melancarkan peperiksaan perizinan perubatan yang perlu diambil oleh semua doktor sebelum mengamalkan perubatan.^[31]

Dalam satu lagi hadis, “Allah tidak menurunkan penyakit melainkan Dia menurunkan ubatnya, tanpa mengira siapa yang mengetahui dan siapa yang tidak mengetahui.”^[32] Dalam erti kata lain, Rasulullah ﷺ memberitahu para pengikutnya bahawa penawar dapat ditemui, maka biarlah kebangkitan penyelidikan bermula! Orang Islam begitu maju dalam bidang perubatan sehingga William Osler, seorang pengasas dan presiden kedua Persatuan Perpustakaan Perubatan, berkata, “Kanun (Qanūn) Avicenna (Ibn Sina) telah kekal sebagai bible [rujukan penting] perubatan di Eropah untuk tempoh yang lebih lama daripada mana-mana karya lain.”^[33]

Malah Nabi Muhammad ﷺ telah memperkenalkan kuarantin perubatan moden. Apabila ‘Umar (rA), pengganti kedua nabi, tiba di tempat yang dipanggil Sargh semasa perjalanannya, beliau dimaklumkan bahawa ada wabak di tempat tujuan beliau (ash-Sham). ‘Abdur-Rahmān b. ‘Awf (rA), seorang lagi sahabat Rasulullah ﷺ memberitahu ‘Umar bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda, “Apabila anda mendengar tentang kejadiannya di sebuah negari, jangan masukkannya. Dan apabila ia berlaku di suatu negeri, janganlah melarikan diri.”^[34]

Mengenai kebangkitan ilmu yang dicetuskan oleh bimbingan Muhammad ﷺ, Franz Rosenthal dari Yale Universityberkata dalam bukunya, Knowledge Triumphant,

Di dalam sebuah buku lain, A History of Muslim Historiography, Rosenthal menegaskan bahawa Al-Quran bukan sahaja merangsang penyelidikan sejarah, tetapi mengubah perjalanan sejarah apabila ia datang kepada historiografi. Alasannya, beliau berpendapat, bahawa dengan tiba-tiba tindakan individu (seperti nabi), peristiwa masa lalu, dan keadaan semua orang di bumi kini menjadi perkara kepentingan agama, sebagai tambahan kepada banyaknya data sejarah dalam Al-Quran yang dibawa Muhammad ﷺ memberi insentif dalam mengejar maklumat tambahan sejarah ilustrasi.

Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja seorang anak yatim yang mengambil dunia ini sebagai anak angkat dengan belas kasihannya, tetapi seorang gembala yang buta huruf yang menyediakan prisma yang luar biasa yang menjawab setiap pertanyaan teologi, etika, atau tamadun hingga akhir zaman. Baginda mengemukakan mesej bahan yang mendalam, ditambah pula dengan undang-undang yang disempurnakan yang tetap cukup fleksibel sehingga mesej itu akan kekal relevan selamanya, dan tidak pernah menjadi usang. Daya semangat sedemikian mencerminkan keseimbangan sempurna yang telah dilanda—tanpa apa-apa fasa percubaan dan kesilapan—dalam ajaran baginda. Baginda menawarkan kepada dunia suatu mesej muktamad, tetapi sesuatu yang cukup serba boleh untuk menampung transformasi dalam dinamika dunia yang tidak dapat dibayangkan kepada minda terhebat 1,400 tahun yang lalu.

Dengan itu, kami melengkapkan lawatan kami tentang apa yang digambarkan sebagai keajaiban intelektual Nabi Muhammad ﷺ; iaitu mesejnya adalah aspek yang paling menarik dari kenabiannya dan penunjuk kuat dari asal-usulnya yang suci.

[1] Rujuk: Treatise on Sayings of Muhammad, by Count Lev Nikolayevich Tolstoy

[2] Rujuk: Timeless Healing, Herbert Benson and Marg Stark, Fireside Book New York, 1997

[3] Riwayat Muslim (8)

[4] http://www.mayoclinic.org/healthy-lifestyle/stress-management/expert-blog/life-is-unfair/bgp-20056039

[5] Hatem al-Hāj, MD, Fiqh of Worship: A Commentary on Ibn Qudāmah’s “Umdat al-Fiqh”, IIPH (2011)

[6] Crossing the Threshold of  Hope: John Paul II on Islam, 1994

[7] Riwayat al-Bukhāri (6057)

[8] Ibn ‘Abbās (rA) berkata, “Rasulullah ﷺ adalah yang paling murah hati dari semua orang, dan dia biasa menjadi lebih murah hati pada Ramadan ketika Jibril bertemu dengannya. Jibril sering berjumpa dengannya setiap malam semasa Ramadan untuk menyemak semula al-Quran dengannya. Rasulullah ﷺ adalah lebih pemurah dari angin lalu.”Riwayat al-Bukhāri (3554)

[9] Larangan ini adalah juga terdapat dalam Bible: “Dan babi itu, kerana ia memisahkan kakinya, tetapi tidak memamah biak, itu kotor bagimu; kamu tidak boleh memakan daging mereka, dan tidak menyentuh bangkai mereka yang mati.” [Deuteronomy: 14/8]

[10] Rujuk: Sahih al-Jami‘ (4061)

[11] Riwayat at-Tirmidhi (2380) dan Ibn Mājah (2/1111)

[12] Riwayat Muslim (2024)

[13] Rujuk: Putting an End to Mindless Munching, The Wall Street Journal, by Melinda Beck – Durham, N.C.

[14] Riwayat Ahmad (21705)

[15] Riwayat at-Tirmidhi (1904) dan Abu Dawud (2278)

[16] Riwayat Muslim (1598)

[17] Riwayat at-Tirmidhi (1303)

[18] Rujuk: “Vatican Paper Supports Islamic Finance. France Wants its Share of Sharia Banking”, The Brussels Journal, 3/12/2009 - Original paper: http://rassegnastampa.mef.gov.it/mefnazionale/PDF/2009/2009-03-04/2009030412006886.pdf

[19] Mendes, Silvia M., dan Michael D. McDonald. 2001. Putting Severity of Punishment Back in the Deterrence Package, Policy Studies Journal 29 (4): 588-610.

[20] Jörg Fisch, Cheap Lives and Dear Limbs: The British Transformation of the Bengal Criminal Law 1769-1817 (Wiesbaden: Franz Steiner, 1983), p.88

[21] Ibid (p. 7)

[22] Ibid (p. 88)

[23] Riwayat Muslim (1/223), Abu Dawud (1/14), Ibn Mājah (1/107), at-Tirmidhi (5/91), dan an-Nasā’i (5/405)

[24] The Doctor’s Dilemma: Preface on Doctors, by George Bernard Shaw, 1908

[25] The Dirty Secrets of Bath Time, Times Online, March 26, 2009

[26] Riwayat Ahmad (6/47) dan an-Nasā’i (1/50)

[27] Tomooka L. et al. (2000) Clinical Study and Literature Review of Nasal Irrigation. The Laryngoscope

[28] Riwayat Abu Dawud (142, 143), at-Tirmidhi (38), an-Nasā’i (1/66, 69), dan Ibn Mājah (448)

[29] Riwayat Muslim (2363) dan Ahmad (24964)

[30] Riwayat Abu Dāwud (4576), Ibn Mājah (3466), dan an-Nasā’i (4845)

[31] Firas AlKhateeb, Lost Islamic History (p. 72), Oxford University Press (2014)

[32] Riwayat Ahmad (3578). Dalam sebuah hadis yang lain, Usāma b. Shareek menceritakan bahawa para Badwi berkata, “Wahai Rasulullah, perlukah kami mendapat rawatan?” Baginda menjawab, “Dapatkan rawatan, kerana Allah tidak menciptakan penyakit kecuali Dia menciptakan ubatnya, kecuali satu." Mereka bertanya, "Wahai Rasulullah, apa dia?" baginda berkata, “penuaan.” Riwayat Abu Dāwud (2/331), at-Tirmidhi (3/258), dan Ibn Mājah (2/1137)

[33] “The Significance of Ibn Sina's Canon of Medicine in the Arab and Western worlds.” Science and Its Times: Understanding the Social Significance of Scientific Discovery. Encyclopedia.com. 11 Jan. 2017.

[34] Riwayat al-Bukhāri (5729) danMuslim (98)

[35] Rosenthal, Franz. Knowledge Triumphant. Boston: Brill, 2007. p. 2

[36] Rujuk: The Making of Humanity, by Robert Briffault