Pengenalan

Dengan nama Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani
Perbincangan mengenai takdir Tuhan yang juga dikenali sebagai ketentuan Tuhan ataupun suratan – iaitu segala-galanya sudah pun ditentukan Allah SWT sejak azali – memang mengelirukan ahli teologi dan ahli falsafah sejak berkurun lamanya. Bagaimana bagi mencari titik temu antara dua fakta bercanggah, iaitu Allah SWT berkuasa mutlak ke atas semua ciptaanNya, dan pada masa sama, kita pula yang bertanggungjawab atas segala tindakan kita? Adakah kita dipaksa melakukan segala tindakan yang kita lakukan ataupun adakah pilihan kita meninggalkan kesan?
Persoalan ini mengakibatkan salah satu perpecahan taifah terawal dalam kalangan komuniti Muslim. Ia melibatkan golongan Qadariyah dan Jabariyah. Bagi Qadariyah, mereka percaya pada kehendak bebas manusia secara mutlak (Allah SWT tidak berkuasa mengawal kita). Golongan Jabariyah pula percaya pada faham penentuan dan faham berserah (kita tiada kuasa menentukan tindakan kita). Kedua-dua golongan itu membangunkan teologi yang melampau dan terpesong. Fikirkan, kalaulah Allah SWT tiada kuasa ke atas kita, maka kenapa kita berdoa padaNya? Sebaliknya, kalau kita tiada kuasa menentukan tindakan dan takdir kita, maka apa perlunya kita berbuat baik?
Persoalan ini bukan hanya menimbulkan kontroversi dalam sejarah awal Islam, malah sepanjang sejarah manusia, ia isu penting dari kedua-dua aspek agama dan sekular. Dua ribu tahun yang lampau, ahli falsafah Yunani, Aristotle menulis secara serius mengenai topik ini kerana ia mempunyai implikasi pada pemahaman mengenai keteraturan alam ini, penciptaan kehidupan, kebebasan manusia dan kebahagiaan.[1] Hari ini, ia menjadi subjek perdebatan akademik yang rumit, iaitu di bawah tajuk ‘faham penentuan’ (determinisme) dalam bidang sains seperti matematik, fizik, biologi, psikologi dan sains sosial.[2] Jelaslah yang pemahaman kita tentang takdir menentukan pandangan kita mengenai dunia dan lebih penting lagi, tatalaku kita di dunia. Orang Islam juga mengalami kesangsian disebabkan teka-teki falsafah yang timbul susulan isu ini. Bagaimana Islam menyelesaikan teka-teki ini?
Quran dan Sunnah mengambil jalan tengah antara kedua-dua fahaman itu, yakni dengan mendukung kuasa Allah SWT dan juga tanggungjawab manusia. Dari sudut pandang rasional semata-mata, kedua-dua aspek itu seolah saling menolak. Dalam kata lain, seolah kedua-duanya tidak mungkin benar pada masa sama. Bagaimanapun, kita perlu ingat yang Allah SWT wujud di luar masa dan ruang, dan melangkaui hijab kosmik yang menutupi Alam Ghaib. Sebaliknya, manusia hanya mampu menanggapi realiti yang dibatasi masa dan ruang. Takdir Tuhan adalah realiti yang wujud melangkaui masa dan ruang. Ini bermaksud kita tidak mampu menanggapinya dengan akal rasional kita.
Atas sebab inilah Allah SWT memberitahu mengenai realiti takdir dengan menggunakan bahasa – khususnya gambaran (al-taswir al-fanni) – yang mana dalam sains Quran melibatkan “menyampaikan maksud akal dengan menggunakan gambaran yang mampu ditanggapi pancaindera.”[3] Gambaran yang dimanfaatkan adalah Pena (Kalam), Luh Mahfuz dan buku catatan amal. Ia menggambarkan sifat takdir, iaitu Allah SWT berkuasa mutlak ke atas segala yang ditakdirkan dari awal dan perkara yang kemudiannya dipadam. Ia bukan imej dongengan mahupun metafora. Sebaliknya, itulah kebenaran hakiki alam ini dan bahkan adalah satu realiti. Kesimpulannya, memang benar segala-galanya sudah ditentukan sejak azali, namun Allah SWT berkuasa mengubah takdir berdasarkan tindakan dan keputusan kita. Hakikatnya, kita bertanggungjawab ke atas tindakan kita dan kehendak bebas kita membolehkan kita menentukan takdir kita, iaitu kita mempunyai sedikit sebanyak kawalan, namun semuanya dengan izin Allah SWT.

Sifat Takdir Tuhan

Dalam Islam, takdir diistilahkan sebagai Al-Qada' wa’l-Qadar. Secara harfiah, ia bermaksud “ketentuan dan ukuran”. Gabungan keduanya menampilkan dua aspek takdir. Ibn Hajar menulis, “Ulama mengatakan ketentuan Tuhan (al-qada’) adalah ketentuan yang lengkap dan menyeluruh, manakala ukuran Tuhan (al-qadar) adalah butiran dan perincian ketentuan itu.”[4]
Sungguhpun para ulama adakalanya memberikan takrif berbeza bagi kedua-dua istilah, takrif yang dipaparkan dalam artikel ini berasaskan dua set teks dalam Quran dan Sunnah: teks yang membicarakan tentang takdir dalam bentuk mutlak dan tidak berubah; dan teks yang membicarakan perubahan takdir. Ya, memang kedua-dua teks itu seolah bercanggah, namun keduanya adalah aspek bagi realiti yang sama. Percanggahan yang ditanggapi hanyalah disebabkan kemampuan terbatas akal manusia. Sebetulnya, kedua-dua set teks itu diselaraskan ke arah matlamat yang satu, yakni membimbing kita agar berkelakuan baik, sama ada pada Allah SWT mahupun pada makhlukNya.
Idea mengenai ‘ketentuan tetap’ digambarkan al-lawh al-mahfuz, yang mana ia mengandungi segala perkara yang akan berlaku, termasuk ayat-ayat suci.
Allah SWT berfirman:
(Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan adalah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Luh Mahfuz.[5]
Istilah ini mencerminkan realiti mutlak takdir Tuhan menerusi gambaran objek, iaitu papan tulis atau Luh Mahfuz. Ia objek yang kita sedia maklum, meskipun Luh Mahfuz bukanlah seperti mana-mana papan tulis yang pernah kita lihat.
Kewujudan Luh Mahfuz membawa maksud Allah SWT Maha Mengetahui tentang segala-galanya, sekalipun ia belum berlaku.
Allah SWT berfirman:
Bukankah engkau telah mengetahui bahawasanya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan di bumi? Sesungguhnya yang demikian itu ada tertulis di dalam Kitab (Luh Mahfuz); sesungguhnya hal itu amatlah mudah bagi Allah.[6]
Nabi ﷺ bersabda:
Sesungguhnya, Allah Yang Maha Berkuasa telah mencipta makhluk dalam kegelapan, lalu Dia menyinarinya dengan cahayaNya. Sesiapa disentuh cahaya itu, dia dibimbing, dan sesiapa jauh darinya, disesatkan. Oleh itu, saya mengatakan bahawa Pena kering dalam pengetahuan Allah yang azali.[7]
Ini bermakna Allah SWT bukan sahaja tahu tentang apa yang akan berlaku, tetapi Dia juga berkuasa mutlak bagi menentukan apa yang akan berlaku. Pendek kata, Allah SWT Maha Berkuasa mengizinkan mahupun menafikan kewujudan sesuatu.
Allah SWT berfirman:
Tuhan yang menguasai pemerintahan langit dan bumi, dan yang tidak mempunyai anak, serta tidak mempunyai sebarang sekutu dalam pemerintahanNya; dan Dialah yang mencipta tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.[8]
Tambahan pula, rezeki, ajal, amal perbuatan dan takdir akhir semua orang di akhirat sudah pun ditulis malaikat sebaik sahaja ruh ditiup ke dalam fetus. Suratan hidup kita sudah pun ditentukan sebelum kita lahir lagi.
Nabi ﷺ bersabda:
Sesungguhnya sesaorang kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama 40 hari berupa setitik air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama itu pula, kemudian seketul daging seperti yang demikian itu juga, iaitu 40 hari. Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan roh kepadanya dan diperintahkan menulis empat pekara: rezekinya, ajalnya, amalannya, celaka dan bahagianya. Maka, demi Allah yang tiada Tuhan selain daripadaNya, sesungguhnya seseorang kamu itu tetap akan beramal dengan amalan ahli syurga sehinggalah di antaranya dengan syurga itu jaraknya cuma sehasta sahaja. Tiba-tiba, dia telah didahului oleh tulisannya (suratan takdir) sehingga dia beramal dengan amalan ahli neraka, maka masuklah ia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya, seseorang kamu tetap akan beramal dengan amalan ahli neraka sehinggalah di antara dirinya dengan neraka cuma sehasta sahaja. Tiba-tiba, dia telah didahului oleh tulisannya sehingga dia beramal dengan amalan ahli syurga, maka akhirnya masuklah dia ke dalam syurga itu.[9]
Jadi, sebaik sahaja kita dilahirkan, suratan hidup kita sudah pun ditentukan. Namun, tindakan dan keputusan kita tetap memberi makna kerana dengan izin Allah SWT, tindakan dan keputusan itulah menjadi penyebab takdir kita berubah. Jadi, oleh sebab Allah SWT mengawal takdir kita, maka satu-satunya cara memperoleh takdir yang baik adalah dengan mendekatkan diri kepadaNya melalui ibadah, doa dan amal baik. Ini kerana kita sendiri tidak mampu mengawal takdir kita. Dalam kata lain, “pena dah diangkat dan halaman dah pun kering.”
Nabi ﷺ bersabda:
Jagalah (perintah) Allah Dia akan memelihara kamu. Jagalah (kehormatan) Allah nescaya engkau akan mendapati merasakan Allah berada bersama-sama kamu. Jika engkau meminta sesuatu maka mintalah pada Allah semata-mata. Jika engkau memohon sesuatu pertolongan maka pohonlah pertolongan itu daripada Allah. Dan ketahuilah bahawa jika semua umat manusia berkumpul membantu kamu dalam memberikan sesuatu manfaat kepada kamu, maka mereka takkan dapat memberikan sesuatu manfaat kepada kamu, kecualilah apa yang telah pun dituliskan untuk kamu oleh Allah. Begitu juga andaikata mereka berkumpul bagi memudaratkan kamu dengan sesuatu mudarat, maka mereka takkan dapat memudaratkan kamu, kecualilah apa yang telah pun dituliskan ke atas kamu. Telah diangkatkan pena dan telah pun kering lembaran-lembaran.[10]
Perhatikan yang dalam hadis ini, Nabi ﷺ memberitahu kita melalui sahabatnya Ibn Abbas (ra) bahawa ketentuan sudah pun dibuat. Lembaran sudah pun kering. Bagaimanapun, Nabi ﷺ menyuruh kita agar: menjaga perintah Allah SWT dan memohon pertolongan daripadaNya.
Hakikat yang perlu difahami adalah segala yang berlaku adalah dengan izinNya, biarpun Allah SWT mungkin tidak menyukai perkara yang berlaku dengan izinNya. Terdapat dua cara memahami “kehendak Allah SWT”: kehendak universal dan kehendak hukum. Kehendak universal merangkumi segala yang diizinkan berlaku, baik mahupun buruk. Kehendak hukum pula meliputi segala kehendak Allah SWT berkaitan amal baik yang perlu kita lakukan.
Ibn Abi al-‘Izz, pengulas fahaman awalan Al-Tahawi yang dipersetujui menulis:
Pengkaji dalam kalangan Ahli Sunnah berkata yang ‘kehendak’ dalam buku Allah terdiri daripada dua jenis: kehendak yang ditentukan, universal dan kreatif, dan kehendak yang bersifat agama, perintah dan menjadi hukum-hakam. Jadi, kehendak hukum mencakupi perkara yang Allah sukai dan redai, dan kehendak universal adalah perkara yang ditentukanNya, termasuk segala perkara yang berlaku.[11]
Kekeliruan yang mengakibatkan perpecahan dalam sejarah awal Islam berpunca daripada kegagalan golongan Qadariyah dan Jabariyah memahami perkara ini.
Ibn Abi al-‘Izz meneruskan:
Kesilapan ini berpunca daripada menyamakan antara kehendak universal dan kehendak hukum, dan antara cinta dan reda. Jadi, Qadariyah dan Jabariyah menyamakan keduanya dan kemudian, mereka bercanggah. Menurut Jabariyah, segala yang wujud adalah dengan ketentuan dan ukuranNya, dan oleh itu, ia disenangi dan diredai Allah. Sebaliknya, menurut Qadariyah, keingkaran padaNya tidak disukai mahupun diredai Allah, dan oleh itu, ia tidak mungkin ditentukanNya; ia di luar kehendak dan ciptaanNya. Namun, perbezaan antara ketentuanNya dan apa yang diredaiNya sudah pun dijelaskan di dalam Kitab Suci, Sunnah, dan kedengaran sejajar dengan naluri.[12]
Ringkasnya, Jabariyah berpendapat Allah SWT menentukan baik dan buruk dan menyenangi kedua-duanya, manakala Qadariyah berpendapat perkara buruk tidak ditentukanNya – ini bermakna ia diwujudkan kuasa lain. Implikasinya, Jabariyah menafikan tanggungjawab moral manusia, manakala Qadariyah pula menafikan kuasa mutlak Allah SWT.
Hakikatnya, tindakan kita mampu mengubah takdir. Dengan menyusun kehendak kita supaya selari dengan kehendak hukum Allah SWT – menyerahkan kehendak kita kepada Allah SWT – takdir kita bertambah baik.
Allah SWT berfirman:
Allah menghapuskan apa jua yang dikehendakiNya dan Ia juga menetapkan apa jua yang dikehendakinya. Dan (ingatlah) pada sisiNya ada "Ibu segala suratan".[13]
“Sumber Kitab Suci” adalah “Ibu segala Suratan” (Umm al-Kitab). Ia merujuk pada Luh Mahfuz, yang mana di dalamnya ditulis ketentuan yang tetap sejak azali. Namun, buku bagi setiap individu, amal kita, dan takdir sepertimana yang ditulis malaikat boleh berubah bergantung pada tindakan kita. Ibn Abbas menjelaskan ayat ini, “Terdapat dua buku: buku yang mana kandungannya dipadam menurut kehendak Allah, dan denganNya adalah Ibu segala Suratan.”[14]
Hakikatnya, setiap hari, pelbagai perkara dicatat malaikat, dan takdir berlaku ataupun berubah.
Allah SWT berfirman:
Sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi sentiasa berhajat dan memohon padaNya. Tiap-tiap masa Ia di dalam urusan (mencipta dan mentadbir makhluk-makhlukNya)![15]
Abu Darda (ra) bertanya pada Nabi ﷺ mengenai ayat ini dan baginda menjawab:
Antara urusanNya adalah mengampunkan dosa, menghilangkan kesukaran, memuliakan sesuatu kaum, dan menghina kaum yang lain.[16]
Mujahid (rha) juga menerangkan ayat ini, “Antara tindakanNya adalah memberi kepada yang meminta, melepaskan mereka yang menderita, mengabulkan doa, dan menyembuhkan yang sakit.” Beliau juga berkata, “Melepaskan dari kesukaran, memenuhi keperluan dan mengampunkan dosa.”[17]
Perubahan takdir bukanlah disebabkan kuasa dan kemampuan kita sendiri, dan ia juga bukan di luar pengetahuan Allah SWT. Sebaliknya, hanya apabila kita berserah pada kehendak Allah SWT, maka takdir kita bertambah baik.
Ibn Hajar, pengulas Sahih al-Bukhari menulis:
Ilmu Allah tidak berubah mahupun digantikan. Perkara yang diizinkanNya berubah dan digantikan dengan perkara lain kelihatan seperti perubahan pada pelaku tindakan itu... Jadi, ia tergolong sebagai pemadaman dan pengesahan, seperti umur yang dipanjangkan mahupun dipendekkan. Namun, dari segi ilmu Allah, ia tidak terpadam mahupun disahkan kerana segala ilmu adalah dengan Allah.[18]
Pemangkin perubahan takdir bergantung pada tindakan: niat, ibadah, doa dan amal baik. Namun, tindakan kita itu bukanlah kuasa yang mengubah takdir. Sebaliknya, perubahan takdir adalah ganjaran yang Allah SWT anugerahkan kepada kita apabila kita berserah kepada kehendakNya. Berdasarkan ini, maka manusia bertanggungjawab atas semua tindakan mereka.

Kehendak, Tindakan dan Tanggungjawab Manusia

Quran dan Sunnah begitu jelas tentang tanggungjawab moral manusia.
Allah SWT berfirman:
Katakanlah: "(Sesudah aku mentauhidkan Allah dan berserah diri kepadaNya) patutkah aku mencari Tuhan selain Allah, padahal Dialah Tuhan bagi tiap-tiap sesuatu? Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan tiap-tiap seorang, melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kamu kembali, lalu Ia menerangkan kepada kamu akan apa yang kamu berselisihan padanya.[19]
Ya, inilah tujuan sebenar kehidupan; ujian besar yang berakhir dengan Hari Pengadilan takkan membawa makna, melainkan pengadilan itu adil dan penuh erti. Jadi, Allah SWT memberikan kehendak bebas kepada manusia agar mereka berbuat baik. Dalam konteks ini, “kehendak bebas” bermaksud kita tidak dipaksa melakukan sesuatu apa pun. Kita diganjari ataupun dihukum di Akhirat berdasarkan apa yang kita lakukan dengan kehendak bebas yang Allah SWT berikan kepada kita.
Allah SWT berfirman:
Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali dengan cara yang diatur Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbir seluruh alam.[20]
Allah SWT juga berfirman:
Sesungguhnya (segala keterangan yang disebutkan) ini, menjadi peringatan; maka sesiapa yang mahukan (kebaikan dirinya) bolehlah dia mengambil jalan yang menyampaikan kepada keredaan Allah (dengan iman dan taat). Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengatur sebarang perkara yang dikehendakiNya).[21]
Ibn Taymiyyah, ahli teologi dan fuqaha Hanbali menulis:
Antara perkara yang dipersetujui nenek moyang bangsa ini dan pemimpinnya mengenai kepercayaan mereka pada ketentuan dan takdir Tuhan adalah Allah SWT mencipta segala sesuatu, dan bahawa yang diizinkanNya tetap berlaku dan yang tidak diizinkanNya takkan berlaku, bahawa Allah SWT menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya dan menunjuki sesiapa yang dikehendakiNya, dan para hambaNya mempunyai kehendak dan kemampuan, bertindak berasaskan kemampuan dan kehendak mereka selaras dengan apa yang Allah SWT izinkan bagi mereka. Benarlah, para hambaNya takkan berkehendak melainkan Allah SWT menghendakinya.[22]
Jadi, cara kita menggunakan kehendak bebas yang Allah SWT berikan kepada kita menentukan takdir kita.
Ringkasnya, amal baik membawa kepada pengakhiran baik, manakala amal buruk membawa kepada pengakhiran buruk.
Nabi ﷺ bersabda:
Amal baik melindungi daripada takdir buruk. Sedekah yang disembunyikan memadam kemurkaan Tuhan, mengekalkan silaturrahim, memanjangkan umur, dan semua amal baik adalah sedekah. Orang yang baik di dunia adalah orang yang baik di Akhirat, dan orang yang jahat di dunia adalah orang yang jahat di Akhirat. Dan yang pertama masuk Syurga adalah orang baik.[23]
Ibn Abbas (ra) berkata:
Sesungguhnya, amal baik mendatangkan cahaya pada wajah, cahaya di hati, rezeki yang bertambah, kekuatan tubuh, dan rasa sayang dalam hati makhluk. Dan amal buruk menggelapkan wajah, kegelapan di dalam kubur dan hati, tubuh yang lemah, rezeki yang tersekat, dan kebencian dalam hati makhluk.[24]
Secara khususnya, amalan memelihara silaturrahim adalah wadah yang mana Allah SWT menambah rezeki dan memanjangkan umur seseorang.
Nabi ﷺ bersabda:
Siapa yang ingin rezekinya diperluas dan umurnya panjang maka hendaklah dia bersilaturrahim.[25]
Ibn Umar (ra) berkata:
Sesiapa yang takut pada Tuhannya dan memelihara silaturrahim, maka umurnya dipanjangkan, rezekinya bertambah, dan keluarganya akan menyayanginya.[26]
Antara amalan terpenting bagi mengubah takdir adalah doa dan ibadah. Bahkan, tiada yang dapat menolak takdir buruk sepertimana doa.
Nabi ﷺ bersabda:
Yang dapat menolak takdir hanyalah doa. Yang dapat menambah umur hanyalah amalan kebaikan.[27]
Nabi ﷺ juga bersabda:
Tidaklah seorang Muslim di muka bumi ini yang berdoa pada Allah dengan sesuatu doa, melainkan Allah pasti mengabulkan permintaannya, atau Dia menyingkirkan keburukan darinya, selama dia tidak berdoa bagi perbuatan dosa atau pemutusan silaturrahim.[28]
Nabi ﷺ sendiri berdoa pada Allah SWT bagi melindunginya daripada takdir buruk kerana baginda tahu hanya Allah SWT yang Maha Berkuasa menentukan segala sesuatu:
Ya Allah, tunjukilah aku dalam kalangan mereka yang ditunjukiMu, peliharalah aku dalam kalangan mereka yang dipeliharaMu, lindungilah aku dalam kalangan mereka yang dilindungiMu, rahmatilah aku bagi apa yang Kau kurniakan kepadaku, dan selamatkanku daripada kejahatan yang Kau takdirkan. Sesungguhnya, hanya Kau yang mentakdirkan dan tiada yang mampu mengatasi takdirMu. Sesungguhnya, sesiapa yang dilindungiMu tidak dapat dihina. Engkau Pemberi Rahmat, Tuhan kami yang Maha Berkuasa.[29]
Abu Hurairah (ra) meriwayatkan,
Nabi ﷺ akan memohon perlindungan daripada Allah daripada keburukan takdir, daripada mengalami kesengsaraan, daripada musuh-musuhnya bergembira atas perkara buruk yang dialaminya, dan daripada ujian berat.[30]
Sahabat baginda dan salafussoleh juga akan berdoa pada Allah SWT supaya mengubah takdir mereka dari buruk kepada baik.
Abu Uthman Al-Hindi pernah melihat Umar ibn Al-Khattab (ra) bertawaf sambil menangis dan berkata:
Ya Allah, jika Kau menulis bahawa aku dalam kalangan yang dirahmati, maka biarlah itu menjadi ketentuanku. Dan jika Kau menulis bahawa aku dalam kalangan yang berdosa dan dilaknati, maka padamlah ia dan masukkan aku dalam kalangan yang dirahmati. Sesungguhnya, Kau memadam dan menentukan apa sahaja yang Kau kehendaki, dan Ibu segala Suratan adalah denganMu.[31]
Ibn Mas’ud (ra) berkata:
Ya Allah, jika Kau menulis bahawa aku dalam kalangan yang dilaknati, maka padamlah ia dan masukkan aku dalam kalangan yang dirahmati.[32]
Shaqiq ibn Salamah (rha) berkata:
Ya Allah, jika Kau menulis bahawa kami dalam kalangan yang dilaknati, maka padamlah ia dan masukkan kami dalam kalangan yang dirahmati. Dan jika Kau menulis bahawa aku dalam kalangan yang dirahmati, maka tetapkanlah kami dalam ketentuan itu. Sesungguhnya, Kau memadam dan menentukan apa sahaja yang Kau kehendaki, dan Ibu segala Suratan adalah denganMu.[33]
Pendahulu kita memahami yang apa sahaja yang berlaku – baik mahupun buruk – adalah ketentuanNya. Dalam satu kejadian, Umar (ra) berangkat ke Syria dan setibanya beliau di situ, rombongannya mendapati Syria dilanda wabak. Jadi, beliau mengumumkan yang mereka akan pulang ke Madinah. Abu Ubaidah menyoalnya, “Adakah tuan lari dari ketentuan Allah?” Umar (ra) menjawab:
Andai sahaja bukan engkau yang berkata seperti itu, wahai Abu Ubaidah. Betul, kita menghindari qada dan qadar Allah yang satu, namun menuju qada dan qadar Allah yang lainnya. Apa pendapatmu (hai Abu Ubaidah) jika untamu berada di lembah yang memiliki dua lereng yang salah satunya subur menghijau, sementara lereng lainnya gersang? Bukankah jika engkau menggembalanya di lereng yang subur, engkau menggembalanya dengan qada dan qadar Allah; dan jka englau menggembalanya di lereng yang gersang, engkau juga menggembalanya dengan qada dan qadar Allah?[34]
Umar (ra) faham yang segala yang berlaku susulan tindakannya adalah ketentuan Allah SWT. Jadi, beliau perlu bertindak sewajarnya dan menimbangkan sebab-musabab. Dalam hal ini, beliau mengelakkan diri dari wabak kerana beliau tahu ia memudaratkan. Ramai orang tersilap dengan mengandaikan yang yakin dengan ketentuan Allah SWT bermaksud kita tidak perlu bertindak, sepertimana orang yang tidak memakai tali pinggang keledar kerana beranggapan ia tidak memberi kesan pada takdir yang sudah Allah SWT tentukan untuknya. Tetapi tindakan Umar (ra) menunjukkan yang keyakinan pada Allah SWT bererti kita perlu bertindak berdasarkan sebab-musabab.
Ibn Hajar mengulas kenyataan Umar:
Jika beliau berbuat begitu, maka ia ketentuan Allah, dan mengelakkan mudarat memang perintahNya. Allah menentukan berlakunya perkara itu, manakala beliau melarikan diri daripadanya. Sekiranya beliau melakukannya mahupun meninggalkannya, maka kedua-duanya adalah ketentuan Allah. Maka, terdapat dua perspektif: perspektif kebergantungan pada Allah dan perspektif sebab-musabab.[35]
Inilah kaedah sebenar bergantung pada Allah SWT (tawakkal). Ia bermaksud bergantung pada Allah SWT dengan kesedaran bahawa Allah SWT menentukan kebaikan bagi mereka yang berusaha ke arah kebaikan. Dalam kata lain, kita percaya yang jika kita bekerja mencari rezeki, maka Allah SWT akan menurunkan rezeki kepada kita.
Nabi ﷺ bersabda berdasarkan riwayat Umar (ra):
Jika kalian bertawakal pada Allah dengan sebenar-benar tawakal, nescaya Allah merezekikan kamu seperti Dia merezekikan burung. Burung keluar pagi dalam keadaan lapar dan pulang petang dalam keadaan kenyang.[36]
Umar (ra) berkata:
Janganlah sesiapa pun dalam kalanganmu tidak bekerja mencari rezeki, berdoa pada Allah bagi menurunkan rezeki dan pada masa sama, dia tahu langit tidaklah pula menurunkan hujan emas dan perak.[37]
Inilah pemahaman betul mengenai ketentuan Tuhan. Kita tahu yang dunia ini penuh dengan sebab dan akibat. Jadi, kita berusaha berdasarkan sebab yang membawa takdir baik, dan pada masa sama, kita juga sedar yang ‘sebab’ itu tiada kuasa menentukan takdir kita. Nabi ﷺ bersabda, “Tiada jangkitan penyakit.” Ini bermaksud semua penyakit dibenarkan terjangkit dengan izin Allah SWT, dan pada masa sama, baginda ﷺ bersabda, “Jangan dedahkan (bergaul) orang yang sakit dengan orang yang sihat,” yang mana ini mengambil kira peranan sebab-musabab duniawi bagi merawat penyakit.[38]
Berasaskan pemahaman ini, maka kita bergantung hanya pada Allah SWT bagi merealisasikan sebab baik. Kita sedar semua tindakan yang kita rancang hanya akan berlaku dengan izin Allah SWT. Ini kerana kita tahu ia takkan berlaku hanya kerana kemampuan dan kehendak kita.
Allah berfirman:
Dan janganlah engkau berkata mengenai sesuatu (yang hendak dikerjakan): "Bahawa aku akan lakukan yang demikian itu, kemudian nanti". Melainkan (hendaklah disertakan dengan berkata): "Insya Allah". Dan ingatlah serta sebutlah akan Tuhanmu jika engkau lupa; dan katakanlah: "Mudah-mudahan Tuhanku memimpinku ke jalan petunjuk yang lebih dekat dan lebih terang daripada ini”.[39]
Perkara penting yang perlu kita ingat adalah tanpa izin Allah SWT, tindakan dan sebab tiada maknanya, sungguhpun ia tetap diperlukan bagi menggapai takdir baik. Dalam hal takdir, orang beriman sentiasa disuruh bertindak, iaitu sebelum dan selepas takdir berlaku.
Ibn Taymiyyah menulis:
Dari segi takdir, seorang hambaNya mengalami dua keadaan: keadaan sebelum dan selepas takdir. Sebelum takdir berlaku, adalah menjadi tugasnya memohon perlindungan Allah, bergantung padaNya dan berdoa padaNya. Jika takdir yang berlaku bukanlah disebabkan tindakannya, maka dia perlu bersabar dan reda. Jika ia disebabkan tindakannya dan ia suatu rahmat, maka dia perlu memuji Allah. Jika ia diakibatkan dosa, maka dia perlu memohon ampun dariNya.[40]
Sebelum takdir terserlah, kita perlu memohon perlindungan Allah SWT, berdoa padaNya, bergantung padaNya, selain berikhtiar bagi memperoleh hasil baik. Sesudah takdir berlaku, kita perlu menerimanya dan meneruskan kehidupan. Jika takdir itu merupakan bencana yang tiada kena-mengena dengan tindakan kita, seperti bencana alam, maka kita perlu menerimanya sebagai ujian hidup dan terus memperkukuh keimanan padaNya. Sebaliknya, jika ia suatu rahmat, maka kita memuji Allah SWT dan terus-menerus bersyukur padaNya. Jika ia berlaku susulan amal baik kita, maka kita memuji Allah SWT kerana memudahkan urusan kita. Sebaliknya, jika ia diakibatkan dosa, maka kita perlu memohon ampun dariNya dan melakukan segala yang perlu bagi menebus dosa kita. Jadi, setiap masa, orang beriman bertindak balas pada takdir dengan berikhtiar.
Sememangnya, reda dengan bencana yang ditakdirkan Allah SWT adalah salah satu ujian paling berat dalam kehidupan. Bahkan, kata akar fa-ta-na bagi “ujian” (fitnah) membawa maksud “dia memasukkannya ke dalam api, iaitu emas dan perak bagi memisahkan ataupun membezakan antara baik dan buruk.”[41] Allah SWT menguji kita kerana ujian itu menjadi wadah bagi kita berkembang secara moral dan kerohanian. Yang pastinya, sesetengah ujian paling dahsyat menyerlahkan sifat-sifat terbaik dalam diri.
Jadi, apabila bencana berlaku, kita perlu reda dan terus berikhtiar. Kita tidak harus terus mengenang duka lama dengan memainkan peristiwa itu berulang kali dalam minda kita.
Nabi ﷺ bersabda:
Jangan kamu berkata, ‘Kalau aku buat begini, akan jadi begini.’ Tetapi katakanlah, ‘Ini takdir Allah, apa yang dia kehendaki akan berlaku’. Sesungguhnya, 'kalau' membuka pintu syaitan.[42]
Meredai takdir – dalam kes ini – bencana, adalah cara menyemai perasaan lapang dada. Ini kerana kita percaya terdapat hikmah di sebalik setiap perkara, yang mana kita mungkin tidak memahaminya. Berkata ‘kalaulah’ dapat diperalatkan syaitan bagi merosakkan jiwa yang tenang. Al-Nawawi mengulas hadis ini, “‘... membuka pintu syaitan’ bermakna syaitan memasukkan jarum agar kita menolak ketentuan Tuhan dan syaitan menggodanya dengan perkara ini.”[43] Maka, tidak usahlah kita asyik memikirkan masa lalu.
Namun, meredai takdir tidaklah bermakna tidak belajar daripada kesilapan dan pengalaman negatif. Nabi ﷺ juga bersabda, “Tidaklah seorang mukmin tersengat bisa dari lubang (binatang berbisa) yang sama sebanyak dua kali.”[44] Ini bermaksud kita tidak harus mengulangi kesilapan mahupun membenarkan pengalaman negatif berulang jika kita mampu mencegahnya.
Pendek kata, kehidupan ini penuh pilihan. Kita boleh memilih menyembahNya dan melakukan kebaikan ataupun kita boleh memilih mengabaikan tanda kekuasaanNya dalam setiap ciptaanNya. Walau apa pun, pilihan kita menentukan nasib kita buat selama-lamanya di Akhirat kelak.
Nabi ﷺ bersabda:
Tiada siapa akan masuk Syurga melainkan dia akan ditunjukkan tempatnya di Neraka sekiranya dia dahulu berbuat jahat, supaya dia lebih bersyukur. Tiada siapa akan masuk Neraka melainkan dia akan ditunjukkan tempatnya di Syurga sekiranya dia dahulu berbuat baik, supaya dia lebih berdukacita.[45]
Setiap daripada kita mempunyai tempat di syurga dan juga neraka. Walau ke mana pun kita pergi, kita akan ditunjuki apa yang akan berlaku sekiranya kita memilih jalan lain, iaitu bagi mengganjari kita dengan kesyukuran mahupun menghukum kita dengan penyesalan.
Bayangkan anda terjun dari kapal terbang dengan payung terjun. Jadi, anda berdepan dua takdir. Jika anda menarik tali bagi membuka payung terjun, maka anda akan hidup. Sebaliknya, kalau anda tidak berbuat demikian, anda akan mati. Hakikatnya, kedua-dua kemungkinan ini sudah pun ditentukan untuk anda. Tiada pilihan ketiga. Anda tidak boleh kembali melompat ke dalam pesawat. Terpulang pada anda bagi memilih dan merealisasikan takdir yang anda kehendaki.
Samalah juga dengan hakikat bahawa kita sama ada akan masuk syurga ataupun neraka. Kita tidak boleh melepaskan diri dari takdir ini; tiada cara mengubah perkara yang sudah pun bermula sejak azali. Bagaimanapun, jalan yang menuju kebahagiaan abadi di syurga sudah pun terhampar di depan kita. Jadi, cara kita memanfaatkan ‘kehendak bebas’ kita menentukan takdir kita. Kitalah yang memutuskan sama ada kita akan mengambil langkah pertama menuju bahagia ataupun tidak.

Misteri Ketentuan Tuhan

Kenapakah ketentuan Tuhan seolah-olah bercanggah dengan kehendak bebas manusia? Ini kerana pemahaman kita tentang masa dan ruang membataskan kemampuan kita memahami perkara yang berada di luar jangkauan masa dan ruang. Kita tidak mampu memahami realiti yang wujud di luar masa dan ruang, jauh sekali memahami intipati tindakan dan ketentuan Allah SWT yang berlaku melangkaui masa dan ruang. Masa lalu, masa sekarang dan masa depan adalah realiti yang sentiasa bermain di minda manusia. Jadi, kita menganggapnya melanggar naluri kita, iaitu hakikat bahawa segala tindakan kita pada masa depan sebenarnya sudah pun ditentukan pada masa lalu. Tetapi bagi Allah SWT, masa lalu/sekarang/depan tidak wujud kerana Dialah yang mengawal masa. Sebagaimana yang disabdakan Nabi ﷺ, “Janganlah seorang pun daripada kamu melaknat masa kerana Allah sendiri adalah masa.”[46] Ini bererti Allah SWT adalah Pencipta masa. Allah SWT tidak memutuskan mengenai sesuatu yang akan berlaku dan kemudiannya menunggu bagi ia berlaku; Dia hanya perlu menentukan realiti itu berdasarkan kehendakNya, “Allah jualah yang menciptakan langit dan bumi (dengan segala keindahannya); dan apabila Ia berkehendak (bagi menjadikan) sesuatu, maka Ia hanya berfirman padanya: "Jadilah engkau!" Lalu, menjadilah ia.”[47]
Akhir sekali, ketentuan Tuhan menjadi enigma ekoran kemampuan terbatas kita bagi menanggapi realiti yang wujud di luar masa dan ruang, dan melangkaui sebab dan akibat. Ia memang suatu misteri kerana kehendak bebas dan takdir seolah bercanggah antara satu sama lain. Perinciannya juga sarat misteri kerana kita sering tidak mampu mengetahui hikmah di sebalik bencana dan keburukan yang berlaku dengan izinNya.
Jadi, para ulama menekankan yang takdir adalah rahsia Allah SWT dan terlalu memikirkannya menjurus pada kesesatan.
Fahaman Al-Tahawi menyatakan:
Prinsip takdir adalah rahsia Allah Yang Maha Berkuasa dalam ciptaanNya, yang mana rahsia ini tidak diberitahu pada malaikat yang dekat denganNya, mahupun pada nabi ataupun rasul. Mendalami sesuatu di luar kemampuan kita (al-ta’ammuq) dan berdebat mengenainya menjurus kepada kegagalan, penafian yang kian buruk, dan kesalahan. Berjaga-jagalah daripada terjerumus ke dalam debat, pemikiran dan pemaknaan seperti itu.[48]
Al-Ta’ammuq di sini bermaksud terlalu asyik dengan kontroversi falsafah berkenaan takdir. Malah, pemikiran ekstrim dan bersangatan jugalah yang mengakibatkan perpecahan yang memunculkan Jabariyah dan Qadariyah. Hingga ke hari ini, terdapat ahli falsafah, ahli teologi dan saintis yang membahaskan idea ini sehingga menyimpang dari jalan tengah Islam.
Nabi ﷺ melarang sahabatnya berdebat tentang takdir. Semasa satu kejadian, mereka berhujah mengenai isu ini dan Nabi ﷺ marah, lalu bersabda:
Adakah ini yang saya suruh? Adakah ini tujuan saya diutus kepada kamu? Sesungguhnya, kaum sebelum kamu dimusnahkan apabila mereka bertengkar mengenai perkara ini. Saya bertekad bagi kamu agar tidak bertengkar tentangnya.[49]
Nabi ﷺ juga menyuruh kita berwaspada dan berdisiplin apabila kita membincangkan takdir, dengan sabdanya, “Jika takdir disebut, maka kawal diri.”[50]
Maka, menurut Imam Ahmad bin Hanbal, prinsipnya adalah menerima takdir apabila ia berlaku, meyakini “baik buruknya, menegaskan riwayat mengenainya dan meyakininya tanpa bertanya kenapa ataupun bagaimana.”[51] Inilah prinsip bi la takyif (tanpa bertanya bagaimana) dan inilah prinsip sama yang memandu tafsiran kita berkenaan nama-nama dan sifat-sifat Allah SWT. Satu manifestasi lain prinsip ini adalah al-tawqif, iaitu berhenti pada teks. Ibn Hajar memetik Al-Sam’ani sebagai berkata:
Kaedah ilmu bagi topik ini (takdir) adalah berhenti menilai (al-tawqif) Kitab dan Sunnah tanpa bergantung pada analogi atau akal semata-mata. Sesiapa yang tidak berhenti (pada teks) akan terpesong dan tersesat ke dalam lautan kekeliruan. Dia takkan memperoleh perkara yang menyembuhkan minda mahupun yang memuaskan hati, disebabkan takdir adalah antara rahsia Allah Yang Maha Berkuasa.[52]
Disebabkan Allah SWT memang melangkaui pemahaman kita, maka tiada gunanya kita mentafsir maksud “Takhta” atau “Tangan Allah” atau “Maha Melihat” dengan membandingkannya dengan realiti kita. Walaupun kita memahami perkataan yang digunakan dan maksudnya jelas, namun realiti balik tabirnya tidak mampu kita tanggapi. Begitu jugalah apabila kita memahami realiti takdir menerusi gambaran seperti Pena, Luh Mahfuz dan buku catatan amal. Sebarang kajian yang melangkaui pemahaman ini mustahil dilakukan dan akan menyesatkan kita.
Ya, memang analisis rasional dan perbincangan falsafah ada peranannya, tetapi sesetengah realiti ketuhanan berada di luar kebolehan akal. Ini bukan bermaksud kita taklid buta, tetapi memahami hakikat ini memerlukan kerendahan hati apabila berdepan realiti Alam Ghaib. Sesungguhnya, Alam Ghaib yang berada di luar jangkauan pancaindera kita adalah realiti yang tidak mungkin kita ketahui.

Kesimpulan

Percaya pada qada dan qadar adalah satu satu rukun iman. Namun, ia salah satu konsep pertama yang dipertikaikan, lantas mengakibatkan perpecahan dalam kalangan generasi terdahulu. Percanggahan yang wujud adalah antara kuasa Allah SWT dan tanggungjawab manusia. Disebabkan mereka tidak mampu menyesuaikan antara keduanya, golongan Qadariyah dan Jabariyah menekankan satu idea dan menolak yang sebaliknya, sekaligus menghasilkan teologi yang tidak lengkap.
Quran dan Sunnah membentangkan jalan tengah antara dua fahaman melampau itu. Hakikatnya, Allah SWT berkuasa ke atas seluruh alam, Maha Mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku, dan mewujudkannya dengan kuasa tidak terhingga. Pada masa sama, Allah SWT memberikan kehendak bebas kepada manusia bagi menguji mereka, dan keputusan ujian itu ditentukan pada Hari Pengadilan.
Realiti takdir disampaikan kepada kita menerusi gambaran seperti Pena, Luh Mahfuz dan buku catatan amal. Allah SWT menentukan segala perkara di dalam Luh Mahfuz, yang mana secara mutlaknya, ia tidak berubah. Namun, pengwujudan ketentuan itu boleh berubah bergantung pada tindakan kita. Jika Allah SWT menentukan takdir buruk buat kita, Dia mampu mengubahnya jika kita berdoa seikhlasnya atau berbuat baik demiNya. Kehendak bebas kita yang terletak di bawah kehendak Allah SWT memandu takdir yang akhirnya berlaku. Akhir sekali, semua orang menuju dua destinasi akhirat, iaitu syurga ataupun neraka, dan kita hanya akan sampai di salah satu destinasi.
Gambaran-gambaran itu adalah cara terbaik dan paling mudah bagi memahami sesuatu yang mampu menjadi kontroversi falsafah yang rumit. Berdasarkan ini, maka para ulama menetapkan agar kita berhenti menilai teks dan mengelakkan bahaya yang timbul akibat membahaskan topik ini.
Kejayaan datang dari Allah SWT, dan Allah SWT Maha Mengetahui.

[1] Dudley, John. Aristotle's Concept of Chance: Accidents, Cause, Necessity, and Determinism. (Albany: SUNY Press, 2012), 2.

[2] Atmanspacher, Harald, and Robert Bishop. Between Chance and Choice: Interdisciplinary Perspectives on Determinism. (Thorverton: Imprint Academic, 2002) 1-3.

[3] Bughā, Muṣṭafá Dīb, and Muḥyī al-Dīn Mastū. al-Wāḍiḥ fī ‘Ulūm al-Qur’ān. (Dimashq: Dār al-Kalim al-Ṭayyib, 1998), 1:170.

[4] Ibn Ḥajar al-’Asqalānī, Aḥmad ibn ’Alī. Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī. (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1959), 11:477.

[5] Sūrat al-Burūj 85:21-22; Abdel Haleem, M. A. The Qur’an: English translation and parallel Arabic text. (Oxford: Oxford University Press, 2010), 591.

[6] Sūrat al-Ḥajj 22:70; Abdel Haleem, The Qur’an, 341.

[7] al-Tirmidhī, Muḥammad ibn ʻĪsá. Sunan al-Tirmidhī. (Bayrūt: Dār al-Ġarb al-Islāmī, 1998), 4:323 #2642; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh al-Albānī in Silsilat al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥah (al-Riyāḍ: Maktabat al-Ma’ārif, 1996), 3:64 #1076.

[8] Sūrat al-Furqān 25:2; Abdel Haleem, The Qur’an, 360.

[9] al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʻīl. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāh, 2002), 9:135 #7454; Muslim, Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī. Ṣaḥīḥ Muslim. ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 4:2036 #2643.

[10] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 4:248 #2516; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh al-Tirmidhī dalam ulasannya.

[11] al-Ṭaḥāwī, Aḥmad ibn Muḥammad, and ’Alī ibn ’Alī Ibn Abī al-’Izz. Sharḥ al-’Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah. (Bayrūt: Mu’assasat al-Risālah, 1997), 1:79.

[12] al-Ṭaḥāwī, Sharḥ al-’Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah, 1:324.

[13] Sūrat al-Ra’d 13:39; Abdel Haleem, The Qur’an, 255.

[14] al-Ṭabarī, Abū Ja’far. Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl al-Qur’ān. (Bayrūt: Mu’assasat al-Risālah, 2000), 16:480 #13:39.

[15] Sūrat al-Raḥmān 55:29; Abdel Haleem, The Qur’an, 533.

[16] Ibn Mājah, Muḥammad ibn Yazīd. Sunan Ibn Mājah. (Bayrūt: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-’Arabī, 1975), 1:73 #202; diisytiharkan ḥasan oleh al-Albānī dalam ulasannya.

[17] al-Ṭabarī, Jāmiʻ al-Bayān, 23:39 #55:29.

[18] Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, 11:488.

[19] Sūrat al-An’ām 6:164; Abdel Haleem, The Qur’an, 151.

[20] Sūrat al-Takwīr 81:29; Abdel Haleem, The Qur’an, 587.

[21] Sūrat al-Insān 76:29-30; Abdel Haleem, The Qur’an, 581.

[22] Ibn Taymīyah, Taqī al-Dīn. Majmū’ al-Fatāwà. (al-Madīnah al-Munawwarah: Majmaʻ al-Malik Fahd li-Ṭibāʻat al-Muṣḥaf al-Sharīf, 1995), 8:459.

[23] al-Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad. al-Muʻjam al-Awsaṭ. (al-Qāhirah: Dār al-Ḥaramayn, 1995), 6:163 #6086; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh Al-Albānī dalam Ṣaḥīh al-Jāmi’ al-Ṣaghīr ([Dimashq]: al-Maktab al-Islāmī, 1969), 2:708 #3796.

[24] Ibn Qayyim al-Jawzīyah, Muḥammad. al-Jawāb al-Kāfī li-man Sa’ala ’an al-Dawāʼ al-Shāfī. (al-Maghrib: Dār al-Ma’rifah, 1997), 1:54.

[25] al-Bukhārī, Ṣaḥīh al-Bukhārī, 8:5 #5985.

[26] Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʻīl. Kitāb al-Adab al-Mufrad. (al-Rīyāḍ: Maktabat al-Ma’ārif lil-Nashr wal-Tawzī’, 1998), 1:34 #59; diisytiharkan ḥasan oleh al-Albānī dalam ulasannya.

[27] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 4:16 #2139; diisytiharkan fair ḥasan oleh al-Tirmidhī dalam ulasannya.

[28] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 5:485 #3573; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh al-Tirmidhī dalam ulasannya.

[29] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 1:587 #464; diisytiharkan ḥasan oleh al-Tirmidhī dalam ulasannya.

[30] Muslim, Ṣaḥīh Muslim, 4:2080 #2707.

[31] al-Ṭabarī, Jāmiʻ al-Bayān, 16:482 #13:39.

[32] al-Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad. al-Mu’jam al-Kabīr. (al-Qāhirah, al-Riyāḍ: Maktabat Ibn Taymīyah, Dār al-Ṣumayʻī, 1983), 9:171 #8847.

[33] Abū Nuʻaym, Aḥmad ibn ’Abd Allāh al-Iṣbahānī. Ḥilyat al-Awliyā’ wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyā’. (Miṣr: Maṭba’at al-Sa’ādah, 1974), 4:103.

[34] al-Bukhārī, Ṣaḥīh al-Bukhārī, 7:130 #5729.

[35] Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, 10:185.

[36] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 4:151 #2344; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh al-Tirmidhī dalam ulasannya.

[37] Ghazzālī, Abū Ḥāmid. Iḥyā’ ’Ulūm al-Dīn. (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1980), 2:62.

[38] Muslim, Ṣaḥīh Muslim, 4:1743 #2221.

[39] Sūrat al-Kahf 18:23-24; Abdel Haleem, The Qur’an, 297.

[40] Ibn Taymiyyah, Majmū’ al-Fatāwà, 8:76.

[41] Lane, Edward W. Arabic-English Lexicon. (Cambridge UK: The Islamic Texts Society, 1984), 2334.

[42] Muslim, Ṣaḥīh Muslim, 4:2052 #2664.

[43] al-Nawawī, Yaḥyá ibn Sharaf. Sharḥ al-Nawawī ‘alá Ṣaḥīḥ Muslim. (Bayrūt: Dār Iḥyā’ al-Turāth al-’Arabī, 1972), 16:216 #2664.

[44] al-Bukhārī, Ṣaḥīh al-Bukhārī, 8:31 #6133.

[45] al-Bukhārī, Ṣaḥīh al-Bukhārī, 8:117 #6569.

[46] Muslim, Ṣaḥīh Muslim, 4:1763 #2247.

[47] Sūrat al-Baqarah 2:117; Abdel Haleem, The Qur’an, 19.

[48] al-Ṭaḥāwī, Aḥmad ibn Muḥammad. Matn al-Ṭaḥāwīyah. (Bayrūt: al-Maktab al-Islāmī, 1993), 1:49-50.

[49] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, v.4 p.11 #2133; diisytiharkan hasan susulan bukti luaran (ḥasan li ghayri) oleh al-Albānī in Mishkāt al-Maṣābīḥ (Bayrūt: al-Maktab al-Islāmī, 1985), 1:36 #99.

[50] al-Ṭabarānī, al-Mu’jam al-Kabir, v.10 p.198 #10448; diisytiharkan ṣaḥīḥ oleh Al-Albānī in Ṣaḥīh al-Jāmi’ 1:155 #545.

[51] al-Lālakāʼī, Hibat Allāh ibn al-Ḥasan. Sharḥ Uṣūl Iʻtiqād Ahl al-Sunnah wal-Jamāʻah. (al-Sa’ūdīyah: Dār al-Ṭībah, 2003), 1:175 #317.

[52] Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, 11:477.